我所理解的大圓滿法

「大圓滿法」被藏傳佛教，特別是寧瑪派，認為是佛陀所有的教授中最高深的佛法，不能被輕易傳授，而且必須被保密。以我淺薄修持的經驗來說，對於這樣的觀點，我認為這種說法既是對的，也是不對的。對的原因是因為相較一般世間的觀點，大圓滿的見地才是究竟的；不對的原因，是這樣的見地與修法，不僅僅是存在寧瑪派自認為的大圓滿法裡而已，它實際上是遍布在整個大乘佛教之中，處處可見它的蹤跡；換句話說，大乘佛教中的任何一個教法，沒有不是大圓滿法的，與寧瑪派所強調的大圓滿法，唯一的差別只不過是沒有冠上「大圓滿」這三個字而已。

什麼叫「大圓滿」呢？「大者，無外，謂之大」，所以大可以理解為無所不包，也可以理解為絕對、究竟。事實上「大圓滿」這個名詞是相較於「圓滿次第」來說的，在圓滿次第的層次中，「圓滿」與「不圓滿」是互相對立的，是有一個「圓滿」不同於另一個「不圓滿」，這二者之間是不一樣的，而大圓滿之所以比圓滿次第的見地「大」，就是要告訴我們：不論是圓滿也好、不圓滿也好，它們的本質都是圓滿的，沒有哪一個是不圓滿的。它超越了相對的概念而是絕對的；換句話說，一切本來就是圓滿清淨的，並不是因為你修持了佛法之後，才變成圓滿清淨的，這就是大圓滿的真正意義。

同樣的，與圓滿次第相較，還有一個「生起次第」，一般的看法是認為生起次第與圓滿次第是不同的，但事實上生起次第就是圓滿次第，圓滿次第並非不同於生起次第，正如《心經》所說︰「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」色就是生起次第，空則是圓滿次第，究竟的見地是色空不二的，所以可以知道顯宗的《心經》是大圓滿法；《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」、「一切有為法，如夢幻泡影。」這也是大圓滿法；《華嚴經》中說：「若人欲了知，三是一切佛，應觀法界相，一切唯心造。」這不正是阿秋法王所說：「相即是心，心即是相」的大圓滿無上心法嗎？甚至《地藏菩薩本願經》與《觀世音菩薩普門品》都是大圓滿法。

《心經》、《金剛經》等等屬於般若部的經典歸屬於大圓滿法，學習傳統大圓滿法的修行人或許還可以理解，勉強接受。那為何《地藏菩薩本願經》與《觀世音菩薩普門品》也是大圓滿法呢？在《地藏菩薩本願經‧地獄名號品第五》中，地藏菩薩解釋說為何有各式各樣不同名稱的地獄，「此皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。」從這句話可以知道，地獄是會因行惡而生，所以也會因行善而滅的；不管是業也好，還是地獄也好，既然是會生會滅、會變化的「東西」，說明它們是無常性；無常性，就是沒有固定不變的性質，說明它們不存在真正的本質，是沒有真正的本體的，所以它們只能是空性的。換句話說，無常與空性是同義詞，無常就是空性，空性必然無常；雖然地獄與業的本質是空的，但是我們仍然能夠感受得到它們的顯相。顯相的出現，依靠著「緣」，也就是必要條件，地獄要能夠顯現出來的必要條件，就是「行惡」；行惡就能讓地獄生起，行善則地獄不會顯現，所以地獄是「緣起性空」的。

既然地獄道是如此，其餘五道也是如此；而娑婆輪迴若是如此，則淨土涅槃亦必是如此，因此可知所有的顯相都是無常的，一切顯相的本質都是空的；「好的」顯相與「不好的」顯相本質都是空的，既然本質都是空的，說明它們究竟上並沒有差別；沒有差別，意味著顯相之間是平等的；既然彼此之間是平等的，也就沒什麼是圓滿的，而什麼是不圓滿的。這不也就是大圓滿的見地嗎？

《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》中說觀世音菩薩是「應以何身得度者，即現何身而為說法」，根據經文，菩薩可以現佛身、辟支佛身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、毘沙門身、小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身；比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身；童男、童女身；天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等身來度化眾生。如此這麼多身，哪一個才是菩薩的真身呢？答案是：「都是，也都不是。」因為觀世音菩薩既然可以變化出各種身相來度化眾生，說明觀世音菩薩的真身是空性的，是不存在的；相反的，如果菩薩真的有「固定不變」的真身，必定不能變化出各種身相，也不能度化眾生，所以觀世音菩薩的本體只能是空的。然而觀世音菩薩雖然本體是空的，但是度化眾生的悲願是存在的、妙用是存在的；只要眾生與菩薩的悲願相應，菩薩就會顯現出該位眾生所能感知到的身相來度化他（妙用），這也是大圓滿的究竟見地「本體空、自性明、力用周遍無礙」。

所以凡是涉及到「緣起性空」這個見地的經典，都可以說是大圓滿法。「大圓滿見」其實就是「緣起性空」；所謂證悟成佛，也只是對「緣起性空」有真實的體驗，並且再也不忘失這個道理而已，並不是什麼特別新奇的事情，也不是什麼遙不可及的事情。

那什麼叫「緣起性空」呢？事實上，緣起性空的前面加上「諸法」二字，就能更好理解，完整來說就是「諸法緣起性空」；那什麼是「諸法」呢？諸法就是一切法，一切法實際上指的就是我們眼、耳、鼻、舌、身、意所感受到的一切，包括影像、聲音、氣味、味道、質地，以及我們對這些「外境」在內心生起的想法與情緒。而這一切的出現都是因「緣」而生，緣就是必要條件（緣就是「業」，業是緣的另一個代名詞），當某一個現象所需要的條件具足了，相應的現象就一定會生起出現，所以稱之為「緣起」。換句話說，緣起指的也就是我們一切的感受；然而這一切雖然能夠被我們感受得到，但它們的本質（性）卻不是存在的；一旦條件不具足，現象馬上消失，所以說現象是「性空」的。

如果再細究的話，實際上能夠感受這一切、具有了知能力的，除了我們的心之外，再沒有其他東西可以具有這樣的能力；而心所感受到的也僅僅是感受本身而已，並非在感受之外，還有一個可以被感受的本體。簡單說，就是所有的現象都是在我們的心之中被生起，同時被心感受到；生起這些現象的是我們自己的心，感受到這些現象的也是我們自己的心，現象生起與感知是同時發生的（這就是明）；再用更簡單的方式來說，現象就是心，心就是現象，二者並無分別。除此之外，就再也沒有其他的東西了，這一切就只是這樣子而已。

傳統大圓滿的核心修法有二個，一個是本淨立斷，一個是任運頓超。立斷修持的目的就是要實證心（現象）是「性空」的；本淨，就是本來清淨的意思，什麼是本來清淨？本來清淨就是本來是空的，因為本來就是空的，所以無染、也無法染，因此稱為本來清淨；換句話說，本淨就是空性的另一個用語。而修持頓超的目的則是要實證現象是「緣起」的，特別是所謂「清淨的顯相」，比如諸佛、菩薩、淨土…等等。如果沒有先實證一切感受都是空性的，並且達到相當穩定的程度，就貿然去修頓超，很容易就會認為所見到的淨相是真實存在而產生強烈的執著，如此一來就「任運」不了。所以認識一切為空性的立斷修持，要遠比生起現象的頓超修持來得重要得多了；只修持立斷而不修持頓超，完全沒有關係，是可以解脫的，但只修持頓超而沒有修持立斷，則肯定解脫不了。事實上，立斷修持達到究竟，也必然圓滿了頓超的修持。

有時候我們也喜歡用另一個名詞來說明究竟的境界－－「明空不二」，實際上明空不二就是緣起性空，這二者除了文字不同外，意義是一樣的，所以我們可以說一切都是緣起性空的，一切也是明空不二的；不管我們有沒有修持佛法，都不會影響這一切是緣起性空，或是明空不二的，所以緣起有時也被稱之為「光明」，而光明指的就是覺知與顯相。以三身來說，法身是覺空不二，而報化二身則是因為有顯現，所以稱之為明空不二；我們也可以這樣說，我們目前所感受的一切都是報化二身，特別是化身；所以三身從一開始就已經具備而且是圓滿的。這也是大圓滿的真實意義。

既然如此，我們又何必花時間、花力氣修持呢？需要修持的原因是因為雖然一切本來就是緣起性空、是明空不二、是本來就圓滿清淨的，但是沒有經過修持，就不能真正體驗到這個事實。如果只是流於文字上的討論或是腦袋中的想法而沒有實際體驗，這就如同是走進餐廳，看著菜單上的美食照片一般，照片上的美食並不是真正的食物，所以對於填飽肚子是一點幫助也沒有的；我們無法只依靠知道有哪些東西可以吃、哪些東西好吃，就能得到飽足，我們還必須把那些東西吃下去才能真正不餓。如同這個道理，雖然在知識上面，知道一切原本就是圓滿的，但是如果沒有依靠修持去親自驗證的話，「一切都是本來清淨圓滿的」僅僅是我們心中的一個想法、一個念頭而已，這跟我們想吃東西、想玩、想睡覺這一類庸俗的念頭是一樣的，並沒有什麼不同，我們心中的念頭總是變來變去，完全不穩定，不穩定意味著不可靠，不可靠就不能產生作用，這就是我們還是必須要老實去修持的原因。

沒有修持，見地就不能穩固，就不能完全融入於心而不忘失（忘失見地就是無明）；見地沒有穩固，遇到境相生起時，我們就會被境相帶走，從而受苦、受樂，無法自己作主，無法自在；如此一來，跟沒有聽過這些道理、沒有修持佛法的眾生相比，其實沒有什麼太大的差異。從這個角度來說，很多修持密法的人因為自己有幸修持密法，莫名地產生了傲慢的心態，經常瞧不起顯宗的修行者，乃至於沒有修持佛法的凡夫，其實這樣做實在是沒必要，同時也很可笑；試想一下：如果我們真的因為修持密法而解脫自在了，或許還可以自豪一下？但是如果沒有，即使自己號稱「我是修大圓滿法的修行者」，那跟在地上爬的螞蟻又有什麼區別呢？況且真正修持大圓滿的瑜伽士是不可能生起傲慢心的，即使偶而生起了，也能在生起的同時認出傲慢的本質是空的，讓傲慢這個念頭立即解脫，從而顯現出智慧。

最後，我想要再強調一次的是：大圓滿法事實上是遍布整個大乘的經典，並不是只存在金剛乘的密續之中，更不是寧瑪派自己認為的大圓滿法才算是大圓滿法。或許趨入見地的方式，彼此之間會有些許的差異（事實上，細究起來，也沒有太大差別），但是見地都是一樣的，沒有任何差異，也沒有高下之分，都是要實證「緣起性空」、要實證「明空不二」、要實證「本來的清淨圓滿」。

或許大圓滿某些形式的修法要保密，但我覺得大圓滿的見地是越多人宣講越好、越多人知道越好，佛陀不就是為了告訴我們，這一切是「緣起性空」、「眾生本具智慧德相」才現世說法的嗎？如果連見地都不能說，那有沒有大圓滿法其實也無所謂了，反正絕大多數的人也不可能知道；再者，蓮師也說過：「見地要比天還高，行為取捨要比青稞粉細」，如果已經知道的人不說，那普通人還有誰能夠知道真正的見地呢？我想只要我們在宣講見地的同時（當然自己要先實證），不斷地強調行為要遵循因果律則，事實上大圓滿的見地也就沒有什麼不可以說出來的。

此外，正因為大圓滿的究竟見地與顯宗緣起性空的見地是一樣的（或者說大圓滿的見地本就遍布顯密二宗），所以漢傳佛教許多方面，特別是禪宗的論典公案，很多時候看起來與藏傳佛教的大圓滿、大手印並沒有什麼區別；甚至有些沒有修持大圓滿法的念佛人，口中也能說出大圓滿的見地。因此，大圓滿法很殊勝，但並不侷限在冠上「大圓滿」三個字的教法之中而已，而是遍布整個大乘經典，也不是非得一定要依靠立斷、頓超才能算是修持大圓滿；只要認識了心性，即使是修持一句「阿彌陀佛」而已，也是修持大圓滿；大圓滿與大圓滿法自始至終都不是一個特定的東西，它如同虛空一般，是廣大無邊、無所不在的，它是真正「利美」的，只是我們能不能認得出而已。