開悟（明心見性）的原理與方法

一、學佛修持的目的

佛法修持最重要的目標就是明心見性，也就是俗稱的開悟。在談到開悟之前，我們必須了解什麼是佛法。佛法可以簡單說就是佛陀所教導的方法，那佛陀到底教了什麼方法呢？據說佛陀教了八萬四千法門，也就是八萬四千種方法，而這些方法的最終目的就只有一個，幫助我們像佛陀一樣證悟成佛。

二、成佛的真正意義

那什麼是成佛呢？成佛真正的意義，不在於成為像佛陀一樣具有三十二相、八十隨行好的外在樣貌，而是具有與佛陀一樣的內在智慧。「佛」這個字真正的意思是「覺悟」，所以成佛就是成就了覺悟。那麼到底佛陀覺悟了什麼？簡單說，佛陀覺悟到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，也就是說佛陀覺悟到由自己眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所感受到的一切，都是虛幻不實的；既然它們都是虛幻不實的，也就說明了它們並沒有真正的本質存在，這就是所謂的空性。因此，也可以說佛陀覺悟了一切都是空性的，而且再也沒有將它們誤認為獨立且真實存在的個體。

三、一切都只是心的感受

我們生活中的一切，都可以用這六根的感受來概括，根據佛陀的教法與六根相對的是六塵－－色、聲、香、味、觸、法。六根如同是六種不同的接受器，而六塵則是六種不同的訊號，一旦訊號被接受器接收到了就會產生六種刺激，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六種感受，其中「識」含有分別、分辨的意思。六根、六塵，加上六識，合稱為十八界，換句話說，一個有情眾生的一切都逃不出這十八種範疇。

我們繼續分析，這十八界其實被一般人分成了「外在環境」與「內在心理」兩個部分；外在環境就是與眼、耳、鼻、舌、身相關的部分，內在心理則是與意相關的部分。如果再仔細分析，會發現其實這一切的感受者就只有「意」而已，眼、耳、鼻、舌、身這五根並不是真正的感受者，我們可以從睡覺時作夢的情況來得到證明。在夢境中，我們可以看、可以聽、可以嗅、可以嚐、可以碰觸，在清醒時五根能夠感受的一切都可以在夢境中被感受到，所以說「意」才是真正的感受者，意就是我們俗稱的「心」。

只有心能夠感受，身體上的各種器官是無法感受的，這些器官（五根）勉強只能說是作為心的感受媒介而已。如果再延伸下去，我們可以說我們所認為真實存在的外在環境，其實只不過是心的一種感受而已，並非真正存在有任何的實體，但是因為我們的心對這種感受十分強烈（執著），所以才產生它們是具體存在的錯覺，覺得它們是各自獨立而且不會改變的，然而只要我們靜下心來去仔細觀察，就會發現我們所感受的一切，不論是外在的環境，還是內在的心理，都是不斷在變化的，也就是所謂的「無常」。

了解這些道理之後，我們必須依靠修持才能得到對這些道理的實際體驗；如果只是知道這些道理，卻沒有去修持，進而獲得真實的體驗，那麼這些道理對於我們並沒有任何幫助，這就如同進了有著各式料理的自助餐廳一樣，只是看著一道道可口的菜餚，卻沒有實際品嚐這些料理。唯有對這些道理，有了實際的體驗，我們才能夠生起更加深刻的信心，更加堅定不移的信念，否則一旦外在的「考驗」來臨，我們馬上會將這些道理忘的一乾二淨，此時，即使這些道理是真實不虛的，是能夠幫助我們度過難關的，也都產生不了作用。而這裡所說的「實際體驗」指的就是明心見性，也就是開悟。

四、凡夫心－－念頭的特點

讓我們回到一般人的狀態，前面說一般人會將生活中所感受到的一切，分成外在的環境與內在的心理。以修行的角度而言，要實際體驗到「內在心理的一切感受都是空性的」，要比實際體驗到「外在環境是空性的」來得更加簡單容易，如同前述，這是因為我們的心對於外在環境的執著更深、更強烈的緣故。因此，從體驗「內在心理的一切感受都是空性的」是比較好的入手處，而這也是為什麼修心（調伏自心）一直是佛法修行的重點，有個比喻說，在遍布荊棘的大地上，想要走路而不刺傷自己的腳有二種方法，一個是將大地鋪滿皮革，另一個則是腳底套上皮革。很顯然第一個方法是做不到的，即使做得到也很費力，而第二個方法則是聰明、省力許多。這個比喻就是告訴我們，與其想盡辦法去改變全世界來符合自己，倒不如把重點放在調伏自心。

如何調心，佛法中有許多的方法，比如修出離心、慈悲心、清淨心，然而最好、最徹底的方法就是明心見性－－認識自己心的本來面目，雖然我們每天都在用心，但其實我們並不清楚「心」的真正樣貌。我們只是覺得有一顆心，因為有這一顆心所以會感受到各式各樣的痛苦、快樂，我們會說：「我的心是快樂的」或是「我的心是痛苦的」，但事實上是這樣嗎？如果「我的心是快樂的」，意味著快樂是我的心的本質，既然是本質就不可能改變，然而事實並非如此，因為「我的心也會痛苦」，所以快樂與痛苦都不是我們心的本質，他們只是一種心的感受而已；事實上，對於一般人而言，當他們在談到心的時候，所指的就是感受而並非是真正的心。因為感受出現的關係遮蔽了我們認識心的本質，所以想要明心見性，就必須讓心中的感受消失，讓心變「乾淨」，把不屬於心的本質的部分通通清除，這樣我們才能真正看清楚心到底是長什麼樣的。

我們的心，除了會感受情緒之外，也會思維事情。因此為了討論方便，我們將心感受的情緒與思維的事情，都稱之為「念頭」，因為不論是感受情緒也好、思維事情也罷，都是一個對境，也就是前面說的「塵」，佛陀稱之為「法塵」，以我們現代習慣的說法，就是心中的一個念頭。凡夫心，也就是我們一般人的心，與念頭之間的運作有幾個特點，而佛法修持方法的設計就是根據這些特點而發展出來的，所以知道心與念頭之間的運作特點，十分有利我們確實掌握修行的重點，特別是有關於明心見性的部分。底下一一介紹這些特點：

（一）念頭只有心會產生。

（二）同一個念頭並不能一直存在。

（三）心一次只能產生一個念頭。

（四）念頭可以被其他的念頭所取代。

（五）心不能在短時間內，持續產生大量念頭。

第一點是比較容易體會的。當我們快樂時，是我們的心在感到快樂；當我們在思考事情時，也是在心裡產生想法的，其他周遭的外在環境並不能產生念頭，這是我們可以很容易驗證的事實。

對於第二點，或許有些人不這麼認為，但事實上就是如此。舉個例子來說，比如討厭某一個人，我們會以為自己是一直都在討厭他，討厭的念頭一直都在，但實際上這只是一種錯覺而已，如果說討厭的念頭可以持續不斷而沒有中斷，想想：當自己在思考中午要吃什麼的時候，或是看視頻哈哈大笑的時候，或是跟喜歡的人在一起的時候，那個所謂「討厭」的念頭還存在嗎？其實早就消失不見了，已經被吃東西的想法、看視頻的情緒、對喜歡的人的愛意所取代掉了。此外，這個例子同樣也證明了第四點，念頭是可以被其他的念頭所取代的。

至於第三點，必須要有相當時間的修心經歷才能夠發現，一般人是不容易察覺的，不過這個道理就如同電腦的運作一般，其實電腦一次只能處理一件事，只是電腦處理的速度非常快，快到讓人誤以為它可以同時處理好幾件事一樣。同樣的，當悲喜交加的事情發生時，我們會發現自己或他人，是又哭又笑的，實際上就是一個感受接著一個感受而來，產生了又哭又笑的情況，這只是因為兩種感受發生的時間十分接近而已，並不是同時發生的。

而第五點，我們可以自己實地操作一次：當我們不斷地想東想西一段時間後，會發覺這是沒有辦法持續不斷地做到的，因為當我們這麼做時，心很快地會感到疲累，想要休息，於是就進入什麼都不想的狀態。因此證明了心是不能在短時間內持續大量產生念頭的。

五、清淨念頭的方法與目的

了解了這五點，我們再回過頭來看看佛法的修持方法，為何是如此設計就不難理解了。前面說過，想要認識心的本來面目－－心性，必須先清除掉不是心性的部分，不要讓心被念頭遮蔽了，我們才能正確無誤地認識心性。

根據第二個特點－－同一個念頭並不能一直存在，我們可以靜靜地坐在那裡，等著心中的念頭自行消失，同時不再胡思亂想，這樣心就能夠清淨下來，不再被念頭遮住，當所有的念頭都清淨之後，我們就可以很容易、很清楚地看見心性，這就是禪宗默照禪的修行原理。

只是對於一般人而言，修持默照禪，想要短時間讓心清淨是做不到的，因為絕大多數人的內心都習慣散亂，想東想西，要他們安靜下來、什麼都不要做，只是等待念頭自行消失，這是不容易做到的。於是佛陀根據了第三、四個特點傳授了止觀法門，首先讓我們先專注在一個念頭上，比如觀呼吸，因為有可以專注使力的地方，對於一般人而言，就變得比較容易，之後心慢慢地習慣安靜下來，再逐漸轉成默照禪的修持方法，這樣也可以幫助自己認識心性。

或許有人會疑問，第二個特點不是說「同一個念頭並不能一直存在」，怎麼可能一直專注在呼吸上，不是互相矛盾了嗎？事實上，一般沒有修行的情況的確如此，但如果依靠不斷地練習（串習）讓下一個念頭產生與前面是同樣的念頭，這樣看起來就像是專注在這個「觀呼吸」的念頭上，而且「觀呼吸」這個念頭是持續不斷的。

如果我們有留心的話，會發現在一開始修持觀呼吸的時候，我們的專注會經常跑掉而不自知，但只要能夠堅持修持一段時間，慢慢地在專注跑掉的時候，我們很快就能夠知道，再把專注拉回來；再用功一段時間，專注跑掉的情況會越來越少，乃至於在上座禪修時持續不斷到下座，這就是經中所謂的「淨念相繼」，既然是說「相繼」，言下之意，就是「同樣內容」的念頭不斷接續發生，而不是從頭到尾都是同一個念頭。

止觀的禪修相較於默照禪是比較不直接的，但是比較符合一般有情眾生的輪迴習氣，因此更容易被接受，但是對於很多人止觀的修持難度還是很高，於是佛陀根據第四、第五個特點教授了密宗的觀修方法－－生起次第與圓滿次第。

根據密宗的論典所言，密法相較於顯宗的方法而言，是「一義亦不昧，不難方便多。」這是什麼意思呢？前面說過，現代絕大多數的人在每天的生活中，內心總是散散亂亂、東想西想，因此要他們不要東想西想或是專注在某一個參考點上，其實是很困難的。因此密法的做法就是順從這種喜歡東想西想的習氣來修持的，比如生起次第就是教你去想像佛菩薩的模樣、穿戴的服飾…等等，接著一樣繼續藉由觀想的方式，對佛菩薩做迎請、頂禮、供養、懺悔…等等集資淨障的儀式，然後持誦佛菩薩的咒語，想像佛菩薩放光淨化自己與其他眾生，讓三者之間獲得連結（訓練自身對佛菩薩的信心與對眾生的悲心），最後再藉由圓滿次第的修持，慢慢將觀想的一切化成光芒融入虛空之中。

這樣的修持，對於喜歡想東想西、內心一刻也靜不下來的現代人是十分適合的，因為這種修持讓他們「有事可做」，不容易散亂，相對簡單容易；再者，根據第四個特點，這種修法可以將他們心中原本染汙的念頭（染念）取代成想像佛菩薩、淨土、善行…等等這樣清淨的念頭（淨念）；三者，由於這是在短時間就製造大量的清淨念頭，根據念頭的第五個特點，心會感到十分疲累，自然而然進入到什麼都不想的狀態（無念），而最後這個無念且覺醒的狀態就是沒有任何念頭遮住心性的狀態，因此我們就可以認識到心的真正樣貌。老實說，密宗這種修心的方式實在是非常非常的善巧與不可思議。

六、無念與開悟

「無念」，顧名思義，指的是內心完全沒有任何念頭，善的念頭、惡的念頭都不存在，內心完全的清淨，但是體驗到這種狀態就是心性嗎？就是開悟、明心見性嗎？當然不是，因為即使處於無念的狀態還是有能所分離的二元對立；再說廣一點，無念也可能是無明的狀態。因此，無念有三種類型：一是無念，卻也無覺醒，這就是無明、三毒中的愚痴、輪迴的根本；二是無念而覺醒，但有能所二元對立，這就是上述那些修持方法所要達到的狀態；三是無念而覺醒，已經將能所泯滅合一，這就是心性的真實樣貌。

基本上，所有了義佛法修持的最初目標，就是要先達到無念而覺醒的狀態，在這種狀態之中，心的本質完全赤裸，沒有任何遮蔽，因此我們不會有錯認的可能，我們越是精進修持上述幾種方法，特別是密宗生圓二次第的修法，越是能夠長時間處在這種狀態；我們安住在這種狀態的時間越久，對於心性的認識越清楚，但前提是要泯滅能所。所謂的「能所」指的就是「能觀看者」與「所觀看者」，其中所觀看者又稱之為「對境」，只要還有能所對立，就不是認識到真正的心性。

那要如何才能泯滅能所對立，讓能所合一無二呢？一種是依靠具證上師為你引導，直接指出；另一種則是依靠自己反觀。第一種方式需要依靠過去世的因緣與福報，因此是非常難得的；第二種則是依靠自力。首先必須讓自己能有較長的時間處在無念而覺醒的狀態之中，這時候去看「是誰處在這種狀態」之中，在你觀看的那一瞬間，會立即看見不僅是所看者是空的，能看者也是空的，既然兩者本質皆為空，此時就是無二的。能實際體驗到覺性是空性的，這就是明心見性，也就是開悟了。

七、開悟後的修持－－保任

開悟－－認識到覺性的本質為空之後，就再沒有其他需要追求的了，我們應該要認為這就是最終的答案而不要再感到懷疑，同時我們必須不斷練習，讓自己習慣處在這種狀態之中。要如何練習呢？每天的修持就是讓自己習慣於「放鬆，但不散亂」的狀態，不斷地去熟悉它；在發現自己散亂時，要知道自己散亂了；在覺知過於專注、緊繃時，要告訴自己放鬆，提醒自己沒有什麼可失去的。傳統禪宗稱此為保任的修持，而這就是開悟之後，直到成佛的修持。

然而根據過去成就者的經驗，除此之外，有二個助緣可以幫助我們在心性修持上自然進步，一是要對證悟者生起虔敬心，二是要對未證悟者生起慈悲心。如果能在內心不斷培養這樣的氛圍，我們自然而然會處在心的本然狀態之中，不須努力就會進步，這是加速達到究竟證悟的訣竅。捨此二者，就再也沒有其他方法了，這也是密宗為何特別尊敬自己上師的原因。