中觀｜西藏佛教史｜宗喀巴的佛學思想
📘學習範疇
法鼓全集｜02-02 西藏佛教史
第四章 宗喀巴及其佛學思想
第二節 宗喀巴的佛學思想
修止與修觀
觀的內容
📖文獻筆記
第四章 宗喀巴及其佛學思想
在修觀的方面，宗喀巴是採取了月稱論師的思想。修觀的條件，要在依止三種資糧：
- 親近善士，
- 聽聞正法，
- 如理思惟。
由此資糧而來抉擇了解真實義的正見，引生通達如所有性的毘缽舍那。
以上所舉宗喀巴的思想依據，其作用即為「抉擇了解真實義的正見」；此處所說的真實性、真實義及如所有性，即是諸法的本性、即是空性。
凡夫為何不見諸法的本性、空性，是由染汙的無明煩惱使然，要除去無明煩惱而了解真實義的如所有性，先得將我執排除，無我之後，即是拔出了生死的根本而入於真實義的空性。我執分有人我及法我，所以修觀的步驟是要分別抉擇人無我，再修法無我。我執的生起，是由法我執而生人我執，修斷我執，則應先修人無我，再修法無我。現在先介紹人無我的修法：
（一）人無我的修法——修持者當觀察如下的四事：
- 決定所破——吾人乃至熟睡之時，亦有我執堅持不捨，那便叫作俱生我執。吾人當觀此執，執何為我？如何執我？如是審細觀察這個俱生的我執，便可明白，它不是執於身心總體上的假名安立，乃是執假立之我為有自體。這個我，就是我們修持者所當破的法。
- 決定二品——人我執的生起，如果是由五蘊假合之身心而得，那麼，吾人自己與五蘊之間，不是同一的，便是相異的，離此一異二品，沒有第三品可得。
- 破一品——我與五蘊，若說是一體的，就有三種講不通的毛病：（1）所計之我當成無用。（2）我應成多。（3）我應有生滅。可知我與五蘊並不是一體的東西。
- 破異品——如果說所執之我與五蘊是異而非一，那麼，離了五蘊當另有一個我可得；實則，離了五蘊，卻沒有我了。
由以上四點分析觀察，便知吾人的身心上，根本沒有一個實在的俱生之我可執。到此境地，便是初得中觀（非二、非一、非異之真實性）的正見，若是宿世之中曾經習過此一正見，即有重獲所遺珍寶那樣地最極歡喜；若是今生始得此一正見，便有遺失極可愛物那樣地起大恐怖；如果沒有這兩種覺受，那是證明尚未了知人我執的被破，或者未能善加破除這個俱生的我執。
（二）法無我的修法——此當分作有為法及無為法的兩門抉擇，法我之執本無自性：
- 有為法無自性——有為法又分三門：
- 色法無我：觀察吾人心中堅執為我的身體，究係何物為我身？如何執身為我？若身為我，哪一部分是我？予以分解之後，根本無身可得。可知身體亦無我的。
- 心法無我：吾人的心識，剎那變動，究係上午之識是我抑下午之識為我？前念為我抑後念為我？若念念是我，我當多得不可勝數。可知心識之中，亦無實在的我。
- 不相應行法無我：例如一年十二個月，乃是假立的分別，並非實有，否則十二個月與一年，應當個別有體；事實上除了十二個月，並無一年的自性可求。
- 無為法無自性——如虛空界，有四方及中央，但此虛空方位是假立的名，並無其自性。如說有自性，則應將它分析觀察，虛空與方位，是一是異？若是一，那麼東方空中下雨，其餘各方應皆同時下雨，實則不然；若是異，那麼除了各個方位之外，當另有虛空可得，實則又不然。可知虛空這個無為法是無自性的。
止觀雙運，乃是佛教修持的特色，若僅修止，可得身輕安、心輕安，乃至到了九住心。修畢「心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性，乃是獲得正奢摩他，亦是已得第一靜慮（初禪）近分所攝少分定地作意。外道諸仙修世間道，於無所有以下離欲，及修五種神通等，皆須依止此奢摩他。」（《略論》卷六．三七八頁）佛子修此，若不修觀，觀人無我及法無我成就，便同外道修行，不能解脫生死。
📝學習心得
聖嚴法師將宗大師的佛學思想統攝的更扼要，而在四關鍵中，我認為「決定所破」與「破異品」二者值得深入探究。
決定所破——吾人乃至熟睡之時，亦有我執堅持不捨，那便叫作俱生我執。吾人當觀此執，執何為我？如何執我？如是審細觀察這個俱生的我執，便可明白，它不是執於身心總體上的假名安立，乃是執假立之我為有自體。這個我，就是我們修持者所當破的法。
在意識科研中，自我、主觀性也與生存有關：
自我（就是我們自己）似乎是負責感知的「事物」，但其實並非如此。自我也是一種知覺、是受控的幻覺，只是相當特別。從個人身分認同——例如是一個科學家或一個兒子——到擁有身體的體驗，或是單純「身為」一個身體的經驗，自我眾多不同的元素都是貝氏最佳猜測，是演化的產物，目的是讓我們活下去。—《身為自己：人類意識的新科學》
自我的問題與意識的問題息息相關，因為每當有自覺的意識體驗時，很容易假設它們必然發生在某個人身上，不可能存在沒有體驗者的體驗。我們於是陷入了僵局。科學不需要一個內在的自我，但大多數人都頗為確信他們是擁有自我的。此外，許多人相信摒棄自我這個概念會導致混亂、破壞動機並摧毀道德秩序。許多東西都取決於我們是否相信自我的存在，但我們對自我的認識往往是非常糊塗的。—《牛津通識：意識》
而在佛法中，又可細分我念與我執：
我們心中有沒有正確的我念？還是我們心中所有想著我的念頭都是我執？應該不是。所以這時就要區分，在什麼情況下心中現起的我念是我執、什麼情況下心中現起的我念不是我執。對我們而言，這到底區分得出來還是區分不出來？
有這麼一說：要先證得無我，才能夠區分這兩者。但現在麻煩的問題是：如果無法區分這兩種認知，怎麼了解所破？這個地方很卡，也很難。所以為什麼宗大師要特別強調「認識所破」的重要性；在每一本中觀的論著裡面，他都非常強調這一點——必須精準地認識所破，因為破得太過會墮入斷邊，破得不足會墮入常邊。所以認識所破很重要，如果這一點能到位，要破除所破沒有那麼難，難的是我們根本認不清所破的行相為何。—如性法師《釋量論》第二品 課程
破異品——如果說所執之我與五蘊是異而非一，那麼，離了五蘊當另有一個我可得；實則，離了五蘊，卻沒有我了。
自續派以下主張「意識」或「阿賴耶識」是補特伽羅我執的所緣，但輪迴的主體是否與蘊為異呢？如果非與蘊為異，那死後沒有離開蘊體如何輪迴呢？能「取蘊」者是離蘊而存在嗎？與蘊為異是否是執其有自性呢？應成派主張的能夠引發「我念」的所緣——「唯我」與「唯補特伽羅」才是其所緣，是與蘊非異嗎？
