《連猴子都能聽懂的克萊恩和溫尼考特》

接觸客體關係到現在已經好一段時間，也聽過很多教授、老師講述這兩個人的理論，但每一次都是好像懂了，卻又有哪個說不清的地方沒有很理解。後來我發現之所以如此，在於課程總是聚焦在「內容」，即克萊恩的理論是甚麼、實務上做了甚麼；溫尼考特的理論如何、實務上又如何……但是究竟是什麼樣的想法讓兩人發展出這樣的理論？儘管時隔一世紀我們已經無法去追溯，但嘗試去理解這個脈絡依然會很有幫助。而且這也與精神分析的精神不謀而合──透過追本溯源去理解一個人本質的面貌。

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我們先來區辨古典精神分析和客體關係理論：

Freud的古典精神分析，強調的是libido（性慾力）的流動，導向自我衝突的源頭是伊底帕斯期（4-6歲），是個體開始意識到外界現實，包括強壯的父親、社會規範等，從而導致libido向內潛抑，內則形成一系列防衛機轉，外則無法與人好好建立連結。

Klein和Winnicott的客體關係理論比Freud晚一個時代，將討論重心從性慾力和伊底帕斯期，轉移到生命歷程中更早的，所謂母嬰關係時期（出生-3歲左右）。同時也從以性為核心的出發點，轉移到嬰兒與主要照顧者（通常是母親）的關係上。

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那接著，同為客體關係理論派典的Klein和Winnicott，兩人的理論又有甚麼分別呢？

以時代來說，溫尼考特是克萊恩的學生，溫尼考特是在了解克萊恩的理論後，不同意部分觀點而發展出自己的理論。因此值得思考的是，溫尼考特不同意克萊恩的哪些說法？然後提出了甚麼說法？

不過一個或許更需要關注的，是兩人在原生家庭中很不同的被照顧經驗，也導致兩人在看待母嬰關係的視角本身就有很大的不同。

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Klein的重要理論，包括投射性認同、妄想-分裂位置、憂鬱位置、自戀狀態(膨脹自我or全能幻想)、客體失落等。Klein認為一個小孩的經歷是這樣的：在嬰兒出生到幾個月大的時候，會認為自己是全知全能的，稱為「原初自戀」狀態，這是因為嬰兒生活的世界裡只有自我，如果把自己的身體當成宇宙的話，他已經佔有了整個宇宙。然而問題就出現在，人都會吃喝拉撒的生理需求，而隨著逐漸長大，他會先意識到母親這個餵養他的客體，而這個客體並不總是滿足自己的需求，衝突也就產生了。

全能自我破碎的過程會經歷幾個階段──首先嬰兒會把生活重心轉移到幻想、做白日夢，來維持這種片面的全能感；而客體則會被分成「好媽媽」和「壞媽媽」，透過妄想-分裂這種全好、全壞的方式，在心中維持某個完美客體的存在；而當他意識到好、壞客體其實是同一個人的時候，他必須接受這個殘酷的事實，進到「憂鬱位置」。

這是發生於小孩的解釋，那成年人如何套用這套理論呢？邊緣型和自戀型人格違常就是最好的例子。對這兩類個案來說，完美的自我和客體非常重要，他們透過投射、投射性認同來建立這樣完美的形象，但當現實破壞了「完美」，讓他被迫看到自己和他人的缺點時，世界也就瀕臨毀壞邊緣，很可能憂鬱症就發作了。

再舉一個更貼近一般人的例子：我們都會有一些對自己、對世界的一些頑固信念，比如「我是百分百善良的」，這個信念就像是一顆堅固的泡泡，忌妒、攻擊的慾望都會被這個自我投射出去，「別人整天都羨慕別人但我不會」、「講壞話的人都很壞」，嚴以律人也嚴以律己。但當某天有一個證據動搖了這個假設，讓你開始懷疑「我的善良也許沒有百分百」，這其實就是一個從自戀狀態轉向憂鬱狀態的過程。

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發現了嗎？在克萊恩的理論中，她把對自我和他人的整合稱為「憂鬱位置」，並著重強調進入這個狀態的衝擊性和毀滅性(儘管這也是諮商的目標)。但問題來了，接受人有複雜的多面性真的那麼困難嗎？

另一個專有名詞「客體失落」，講的就是嬰兒全能自我被破壞的失落。孩童會發現，生活中有太多東西無法被掌控，如果能回到那個無憂無慮、當著「嬰兒皇帝」的時期就太好了。然而孩童的注意力會轉移，什麼樣的小孩才會死抓著以前的全能幻想不放呢？通常是沒有被母親照顧好，在很長一段時間裡都只能用「幻想」來自我滿足的小孩。幻想有一個完美的母親、幻想自己能掌控一切，因為對完美全能感的渴望佔據了一半以上的童年，成年後的他們依然在追逐這個「最好」，但因為潛意識知道一切是虛假的，偶爾被迫清醒的他們，也否定了所有可能(好或壞)的現實。

克萊恩與母親不睦，長大後跟女兒的關係也很差，前述理論提到對母親分裂、又愛又恨的情感或許就是她本人的親身感受。在克萊恩的理論中，小孩看見母親同時有好與壞是衝擊的，就好像被一根槌子從幻想的自我世界中狠狠敲醒。

然而在溫尼考特的理論中，我們會發現有些小孩不需要仰賴幻想──他選擇以一種更有建設性的角度去解釋所謂的「母嬰關係」。

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Winnicott的重要理論，包含過渡性客體、夠好的母親、真實自我與假自我、抱持(holding)、依賴與退行等。討論治療的部分這次先不談，我們把重點聚焦在如何看待母嬰關係上。

首先，夠好的母親的另一種涵義，也就是所謂「壞母親」是存在的。甚麼標準是夠好並沒有定論，但有一種說法是，「客體(母親)要能夠在嬰兒的內心中存活」。我們可以想像客體在嬰兒的內心中撐開一個空間，佔據了一個位子，後續也才能透過過渡性客體來為這個小小自我添磚加瓦，將內心世界構築的愈發安全；反之如果嬰兒選擇放棄倚賴母親，這種內心的空洞感會隨著年齡愈演愈烈，他們會在獨處時感到極端的虛無，必須透過各種行為來排解這樣的焦慮。

獨處其實是非常矛盾的一件事，因為能夠享受獨處的人，通常是因為在幼年時，經歷過「他人在場時的獨處經驗」，讓旁邊的人看著你發呆，長大的你也才會在獨處中感到快樂。

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溫尼考特的理論核心便在於此：「什麼是母親容許我做的事？」

談溫尼考特的另一個重要觀點，是「客體要能在嬰兒的攻擊中倖存」。所謂的「倖存」，指的就是一致，和平常的自己保持原樣，同時願意繼續給予關注，並且不去反擊。舉個例子，在玩耍的嬰兒跑去打媽媽的頭，結果被狠狠訓斥一頓，在這個當下媽媽作為小嬰兒的客體就沒有倖存下來。但這其實無傷大雅，因為陪嬰兒玩積木的媽媽、抱著嬰兒出去散步的媽媽都還在嬰兒的內心裡倖存著。所謂「夠好的母親」其實也是這個意思。

客體要能夠倖存，很大必須仰賴抱持(holding)，以及保護的環境(holding environment)，一個令嬰兒能安穩被照顧和關懷的母親，因為多數是穩定且值得依賴的，也就會在嬰兒內心豎立起一個強壯的靠山。而反過來，當嬰兒選擇放棄依賴母親這個最初的客體，多半也是他的世界崩塌的時候。

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從這裡我們可以看到克萊恩和溫尼考特的不一樣：克萊恩告訴我們的是，面對失職的母親，個案使用了哪些錯誤的方式去自我保護，並在治療中試圖把那個分裂的自己嘗試整合回來；而溫尼考特的想法是，不夠好的母親未能撐起嬰兒的安全感，那些焦慮、不穩定都是源自於此，應該讓個案在治療中重新去體驗那個安穩的經驗。

克萊恩談得是(嬰兒的)生存機制，溫尼考特談得是被(母親)照顧的經驗。因此克萊恩學派往往中規中矩，和古典精神分析一樣，強調治療中的詮釋和頓悟；而溫尼考特雖然也強調詮釋，但更重要的是治療師和個案的關係，治療師必須在個案的攻擊中倖存下來──個案會想知道攻擊你以後，你會否因此討厭、漠視、甚至離開我，因為這些就是他們曾經經歷到的。治療師會覺得很糟糕、會自我懷疑，但其實他們只要仍然在那裡，本身就在訴說著另一個相反的答案。在這種時刻，治療關係本身已經代表全部，至於治療師詮釋了甚麼、晤談中討論到哪些內容，反而是不重要的細節了。