法生佛曰：還慈悲乎？為何要論政法？因世間不圓滿，然共存。答應我吧——這是最後一章「政法論」。
小善美問曰：世尊，論政法者，乃良叔心未安之時；今心安矣，是否可請問「次脈原心」之義？
釋迦牟尼佛答曰：小善美，此問甚好。政法之所以難圓，在於次心或化為魔，原心卻不敢光。所謂「次脈原心」，即在分流之中仍守本願。扶桑雖非圓滿之佛，然在現時報中，能見「次脈原心」之光。報生佛曰：原脈次心者，求自由之道也。原生中華未能盡施於民，人心之演化遂生畏。我此言可有理乎？小沙彌。
小沙彌問曰：確有理。是否因原脈原心的極權，才催生原脈次心之渴望？
阿良叔叔答曰：正是如此。東方之珠，不就是原脈次心的象徵嗎？在極之旁，仍有明光；此，乃善之存焉。
化生佛曰：小孔子呀，試想「次脈次心」——那是亂世之根。若人人皆以自心為法，無所歸，則天下誰度？你可有一言勸世？
次生小孔子評曰：政者，不離人；法人，不離心。故政法之終，歸於「心法」。次脈原心，是從分裂中找回本願；原脈次心，是從執守中尋得自由。若原原相爭，則失慈悲；若次次互怨，則滅覺心。扶桑之法，教人以戒自持；原華之法，教人以度為正；次華之法，教人以覺為和。三法若並，則政可平，民可安。所以法生佛曰：「還慈悲乎？」——此言非止於悲，乃返於心。政法若離慈悲，不過鐵器；慈悲若離政法，不過空言。願原次共修，以心為界，以願為橋，終於圓滿之道。
