🔹 內容摘記
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① 調伏精進魔，回歸中道
- 永明延壽大師《宗鏡錄》云：「若起精進心，是妄非精進；若能心無妄，精進無有涯。」修行應勇猛精進，但若起執著心、強求數量，易導致身心煩燥、上火，應觀察身心狀態，如琴絃般寬緊得度。
- 又若執著精進相作聖解，則有狂魔入其心，生起上不見佛、下不見人之大我慢，須知真精進乃「心無妄想」。
② 善識鬼神魔，化解對立
修行定中若遇鬼神，如十二時獸精魅干擾或見異象，應善識其本質。魔障源於「不認識」，若能點破其名、訶責其本，提起「自他不二」大慈悲心與之溝通，不與境界對立。須知眾生與我同一體性，放下恐懼與對立，魔便不得其便。
③ 突破色陰魔，不作聖心
- 於色陰將破之際，也就是修行已達一定程度，有殊勝感應顯現，比如：見佛菩薩、殊勝光、蓮花或極樂勝境等。經云：「此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界。」
- 法師告誡須知一切境界皆「唯心所現」。倘「不作聖心」，則為善境界，但「若作聖解，即受群邪」，亦著魔障。
④ 一切法如夢，藉修德顯性德
- 法師以「一切法如夢」作為重要體悟。眾生現前身心世界，皆由妄心依真如而現，念念生滅、剎那相續，如電影流轉。老和尚引《仁王經》與《菩薩處胎經》，說明一彈指中無數生滅，唯識稱第八識為「恆轉如瀑流」。一切境界皆虛妄想相，眾生於其中執取分別，生貪瞋癡，遂造業輪轉。故應常作夢幻觀，了知「一切法如夢」，則不再攀緣執取，煩惱自然得以調伏。
- 老法師將六百卷《大般若經》總結九字：「一切法，無所有，畢竟空，不可得。」 這是從「性德」來說，諸法實相、一切法本質；定弘法師亦從「修德」總結一句：「以大悲為上首，以無所得為方便，與如來一切智智相應，直證無上菩提。」亦即安住空性智慧，了知一切法無所得，於一切境界中不起有所得心，則無魔可得其便。如此藉修德顯性德，共同學習相得益彰。
⑤ 說僧過惡，犯大重罪；受一非餘，魔所受持
法師引用《謗佛經》，警示毀謗法師之罪極重：「若謗法師，即是謗佛。」縱見法師有過，亦不應宣說，更不可傳播耳聞之事，否則不僅自造重業，亦障礙他人聞法因緣，損害法身慧命。此外，若執著己宗，毀謗他法，即屬「受一非餘，魔所受持」，實為助長滅法。修行人應禮敬諸宗，平等看待一切如來正法。
⑥ 餘生使命，續佛慧命
- 淨土法門為圓頓大法，乃「華嚴奧藏，法華秘髓」。法師提倡「八宗淨土」，只要「至心信願」，真正信解「諸法實相」，無論隨修何法，念佛、念咒、念觀音，念地藏、讀經皆得往生。而圓頓信解，能令你信心滿滿、無可動搖，使魔不得其便。
- 師餘生唯一使命「續佛慧命、弘法利生」，計劃六年內完成八宗經論之系統講解，冀望培養弘護人才，光大如來正法，以此報佛恩、恩師教誨。
🔹 逐字稿
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《朝悟道．夕死可矣》04｜定弘法師
諸位法師、諸位蓮友大家好，請放掌。
我們今天做最後一講，講自己楞嚴壇修行的一點心得。
昨天我們講到，修行就是降伏魔障的過程。我昨天給大家分享了自己在楞嚴壇中遇到的一些小魔障。沒有遇到大魔障，就是因為我還不是大修行人。道高一尺，魔高一丈，所以我遇到的都是小魔障。我遇到的這些魔障，估計大家要想修行也都會遇到。所以可能比大修行人的魔障對大家來講更實用。
昨天我們談到經歷了七個魔的考驗。昨天談到天魔、睡魔、病魔和感應魔。今天我們就談一下：
「精進魔」。
修行我們確實應當精進，但是如果真正起一種精進的執著的心，反而容易遭魔障。我在前面三七談法當中，到了第三七，那是要一心專持楞嚴咒。當時自己經過前兩期的調伏、妄想、煩惱，第三七就感覺到有一些輕安，自然就會起勇猛精進的心。所以每天持楞嚴咒至少是140遍以上。心也隨著這樣的行為的精進，也開始有一些急躁，就有點上火了。
我們在修行過程中，確實很關鍵的就是要觀察自己的身心狀態。一有不正常的現象，就要調整。像昨天我們也講到了，閉關當中有病人，這個魔不一定是青面獠牙那種很可怕的形象，就是他折磨你，讓你這個修行用功沒有辦法得力，這就是魔障。
所以閉關一起勇猛精進的心，難免就會產生上火這種情況。所以及時調整很重要，這個時候心千萬不能煩躁。如果身體五陰熾盛容易煩躁，那馬上就得調整。就像琴絃，如果太緊了，趕緊得鬆一鬆，不然會崩斷。我們這個色身四大假合之身，這個果報體，它也有它的一個極限，不能夠過於給它施加極限的壓力。
所以這個時候，我就把身心都緩解下來。有那麼一兩天，我就是沒有那麼強求自己的數字。反正第三七就講專持「楞嚴咒」，沒有要求數量，主要是讓你的心能夠平靜，要多喝水，把那個火降一降。當然這當中又起一種什麼心呢？我想著百日坐禪，用斷食法精進。因為斷食有它的好處，就是頭腦會比較清醒。當然斷食，體力有時不支，我也自己在猶豫，要不要一百天斷食？
一百天斷食，差不多是極限了。我想，如果到了極限就往生算了。我就學 蕅益大師，很多自己猶豫的情形，我就占問，請佛菩薩給我一個結果，求感應。我就用觀音籤，觀音籤雖然佛經裡沒有，佛經裡有的是占察法門，我之前有講過，但是那個相對比較時間長了點，得要念一千聲地藏菩薩名號，占頭尾都得要二十多分鐘。
那我占觀音籤是 印光大師 提倡，是可以用。那我就占了一下，要不要百日坐禪的時候斷食？得了個下下籤，就不能夠做。那我也覺得確實也不能夠太過，因為《楞嚴經》裡面沒有要求你斷食，你也不要自作主張，不要在佛經上自己又加一些，一切眾生都離不開食，所以我們這個色身想要修行，該吃就得吃，不能夠太過強迫自己，包括我們義工也是，我是跟我們的法師們，還有我們的義工管理人員說，所有義工來都不要求過午不食，過午不食是屬於出家戒律。
那你要是持八關齋戒，當然也很好，那就要過午不食，但是我們不要求，也不鼓勵，因為義工們都幹活也很累，晚上又不能吃飯。如果你習慣了還好，像我們這些十幾年這樣過來，都很習慣了，就沒事，你家裡晚上都吃飯，然後忽然來這兒又要幹活，然後又不吃飯，那也是受不了的。
所以我們重在修行的實質，至於這些精進的苦行，我們就量力而為。這個時候我也想到《楞嚴經》裡面的經文，所以《楞嚴經》熟很重要。當你遇到了修行的境界出現了，魔障出現了，你會想起經文怎麼說。尤其是 五十種陰魔障，真正想用功修行，要把它讀熟。這裡面就講到有一種魔境，就是在定中，當你心得輕安了，得到一些定的時候，就會有一種情況，就卷九「生無限勇，其心猛利，志齊諸佛」。
這個時候你忽然生起無限的勇猛心，很猛力的心，死都不怕，志齊諸佛。想著一步登天，我的志向跟諸佛一樣，恨不得轉眼就能成佛，像《法華經》裡面的龍女一樣，能夠瞬間成佛，所謂三大阿僧祇劫，一念能越，就是這麼勇猛的心。
但是這個實際上是一種魔，就是精進的魔。是屬於卷九「此名功用陵率過越」，太過勇猛了，太過用功了，有點過了，過猶不及。所以在精進的時候，常常觀，所以卷九「悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。」。你要明白了之後，琴絃調整中道，不能緊也不要鬆，這就是覺悟。
像三十七道品裡面有「七覺支」，就是讓你調。如果你的心太浮了，也躁了，那你要讓它沉下來。如果心太沉了，容易昏沉，不能夠提起精進，你也要讓它提起來。這當中就是覺。你要覺醒，要覺察自己的身心狀況，及時地調整。假如說你在修行當中出現病況，那也是馬上你要醒悟，或者是用功太過猛烈，甚至說我就不管它，我就要求往生了。這種心當然值得嘉獎，但是我們還是應該注意我們的報持。
關鍵還是讓我們的心要清靜，要得定，因定才能得慧。否則的話，《楞嚴經》裡講，如果太過的情形，就有所謂「若作聖解」，以為這就好像接近證果的、入聖的這麼樣的情形了，卷九「若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。」這種情形有沒有呢？確實是有的。太過了之後，上不見諸佛，就是不看在眼裡了，佛都不看在眼裡了，下更不見人了，我慢無比。這就變成「我慢魔」了，那麼將來也會墮落，當然我這沒有那麼嚴重，我就是從小微起就要覺察，馬上及時調整，就不至於越陷越深。
所以反思自己，心念有點著急，就趕緊放下，功課有點太緊，就把它鬆下，這樣就會避免魔障，至少避免病魔，不然你就會生病，四大不調。那麼你的心也是有問題，因為當你太過精進的時候，實際上就是一種執著，執著那種功德、境界，執著那個用功的數量啊。有的時候我們念佛，有的人能夠一天念個十萬八萬的，了不起，但是也要循序漸進。
今天有一位十五歲的小朋友，我跟他談起來，他很有善根，我就勸他每天做定課，念佛念一千聲。從一千聲開始，十五分鐘就念完了，慢慢開始。你一上來就是好幾萬的，以前沒念過，那你太過精進，實際上很快你就會退掉，而且你容易上火，縱然你有這種精進的心，但是你這個身體不允許，你最後還是得退。
所以《宗鏡錄》是我們 永明延壽大師 的一篇偉大的著作，它一百卷，裡面引佛經講，「若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯」。這個話講得太好了，當你起精進心的時候「是妄」，你已經在墮入妄想當中，非精進，這不是精進。什麼叫精進呢？若能心不妄，精進無有涯。你的心裡面沒有這種所謂精進的妄想，你一墮入「精進相」就是妄想，你這些都把它擺脫掉，就是老老實實地去修。
你念佛老實念，也不要起那種勇猛的心，你想見佛，一下要求往生，這些本身就已經落入精進了。所以你的心只要沒有妄想，不去分別這種所謂的精進和不精進的想，你沒有妄想的心，才是真正的精進，這個精進沒有邊涯，已經是最殊勝的精進了。
這是告訴我們什麼叫真精進，所以心地清靜的時候，才是真正的精進。《無量壽經》裡講，菩薩壽樂無極第三十二「外若遲緩，內獨駛急」，就是這樣的狀態，看起來好像祂很悠哉悠哉，實際上祂心是很清靜的，祂這種清靜的心，就是真正的精進。
《宗鏡錄》裡面又說：卷二十六「何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。寧著有為。妄興勞慮耶。」佛講什麼叫精進呢？你求你那個精進的心都不可得，你求你的勇猛的心也不可得，這就不佐有為，安住無為。有為都是虛妄的，這屬於勞慮，讓你的心勞慮。勇猛精進，實際上是讓你的心很累，我們很多同修也是，趕功課，趕著趕著，心就很累，最後累的就累倒了。因為心累，身也是負擔，這個時候自己也要注意調整。最殊勝的精進就是，觀心不可得，這是念念安住如來智慧，這是講到精進的。
第六個，就是
「鬼神魔」。
有沒有鬼神呢？真有。
在智者大師的《止觀法門》當中，就講到修行的時候，真的有鬼神來干擾。這裡頭說有一種鬼神魔叫精魅，所謂是「十二時獸」。古人都有十二時辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。每一個時辰它有一個獸，就像我們說的十二生肖，它就會變化做種種形。這種十二時獸，古人可能真的是有天眼的，他會看見，他就是什麼禽獸主這個時辰。智者大師他也是這麼說，十二時獸它是一種精魅，它能夠變化做種種的形色，或做少女，或做老朽的形狀，乃至可畏身，就是那種青面獠牙的、可怕的身體。種種諸多的形象，是來惑亂行人，擾亂行人。那這種精魅，它來擾人的時候，它都按照它的時間點、時辰它來的。那麼那個時辰來的，一定就是這種禽獸的精魅，所以要善識它的本質。
比如說，若於寅時來者，必是虎獸的。寅是虎嘛。若於卯時來者，必是兔鹿的。若於辰時來者，必是龍鱉的。寅時就是三點到五點。子丑寅卯，子時開始算就是，深夜十一點到一點。丑就是一點到三點。寅就是三點到五點。以此類推：卯就是五點到七點。辰就是七點到九點。若於辰時來者，必是龍鱉的。若於巳時來者，必是蛇蟒的。若於午時來者，必是馬驢駝的。若於未時來者，必是羊的。若於申時來者，必是猿猴的。若於酉時來者，必是雞烏的。若於戌時來者，必是狗狼的。若於亥時來者，必是豬的。子時來者，必是鼠的。丑時來者，必是牛的。
這些是智者大師在《止觀法門》裡面講的。所以說：覺知魔事第八「行者若見常用此時來，即知其獸精，說其名字訶責，即當謝滅。」這些鬼神，就是這些禽獸的鬼神，他這個時間老是來，一定就是這種獸。你就訶責他的名字，比如說寅時來的就是虎，你把他名字說出來了，他就反而會害怕。
所有的魔鬼都是這樣，你認識他，他反而害怕；你不認識他，他就得其便。
那我真遇到這種事。在四月五號，我們那時候三七已經圓滿了，進入了百日坐禪。那天，我在佛前發四十八大願，然後燃頂香三炷，供養西方三聖，大家也來觀禮。然後晚上就開始進入坐禪。就到第二天四月六號，下午大概五點四十分，我沐浴之後，就聽這個——因為我是用音持觀世音菩薩名號，作為我百日坐禪的主修，用這個名號來作為我們的所觀境，來修耳根圓通。
那我在聽播經機裡面自己錄的「南無觀世音菩薩」聖號，聽著聽著那聲音突然變調，變得像念咒一樣，根本聽不出來是「南無觀世音菩薩」，根本不知道它念的是什麼字，一個字都聽不懂。我聽了好久，覺得很奇怪。我把它暫停了一下，以為是我的機子有問題，關了機又開，還是這樣，念得很怪那種聲調，像念咒，搞了半天還搞不明白。
我就想到一定是魔鬼來擾了。你看現在時間，晚上五點四十，五點到七點這屬於酉時，是雞的那個時辰，剛才我說錯了，酉時是雞烏。這時候呢，我就想起智者大師這個《止觀法門》的開示。我就訶斥：「你們這些雞菩薩，不要來擾亂我。我在這邊持觀世音菩薩名號，你們不要擾亂。」真的好，這訶斥了兩句，馬上它就恢復正常，這個「南無觀世音菩薩」它就出來了。這確實不能不相信，還可能真的是有，就咱們這山上，山精鬼怪可能都會有的。
然後呢又有一次，這個百日坐禪開始一兩周，就會出現一個什麼情況呢？每到半夜三更，就子時那個時候，就總聽到有人打這個木板牆。就在這個木板這邊，咚咚咚咚一會兒這敲一會兒那敲，一會兒天花板敲，就是好像有人那個打木樁似的，打那個板子，連續地打。一打都打了十幾分鐘，就是這邊打完了那邊打，此起彼伏。我開始也沒理它。那麼它就越來越猖狂，打的聲音越來越大，而且聲音越來越長。搞得我這個到底是聽觀世音菩薩聖號呢，還是聽這些打板呢？我就想是不是這魔又來擾我了。就想你要是要我命你就拿去。我就跟這個魔溝通：「你不要來障礙我修耳根圓通，我不想聽你打板，我想聽觀世音菩薩。」但是不好使。
後來也想起來子時，應該是鼠精可能會出來。我又去訶止，我說：「你們這些鼠精菩薩，不要打擾我了。」當然我是沒有太多的跟他對立，畢竟他也是眾生，我們正念著觀世音菩薩，還跟眾生對立也不像話。所以我就跟他好言溝通，就勸他不要打擾。結果真的是很好使，跟他一溝通之後，那聲音從此就沒有了。
所以就是兩個小插曲，確確實實是有鬼神魔，這種十二生肖的鬼神魔。這個時候你不用害怕，害怕其實就是你的慈悲心不夠，因為你跟這個境界對立，你怕他傷害自己。這種恐懼的心，就是因為你跟他有對立。你要提起大慈大悲心，你要曉得眾生跟我是一體的，不要對立，你就不會有恐懼心。這是「鬼神魔」。
接下來講第七就是：
「色陰魔」。
這是 五十種陰魔 當中的第一種，色、受、想、行、識，各有十種陰魔，所以總共是五十種陰魔。我們一般來講修行，能夠突破色陰的人就很少了。
像觀世音菩薩耳根圓通，他的修行就是要突破五種陰境，先是突破色陰，然後再突破受陰、想陰，然後行陰、然後識陰，都突破了，你才能夠證得法身，破無明證法身。色陰就是最初的，一般人能夠突破就是非常好的。可是一般人到了色陰境界，都很難過去。
當然我們說《楞嚴經》是屬於圓教，不需要次第去破五陰，它是「圓破五陰、圓出五濁」，破色陰就能夠出五濁裡頭的「劫濁」。在經文當中講到色陰的十種魔境，第八種就是出現很殊勝的景象，比如說：見佛、見殊勝的光、蓮花等等，這種好的境界，如果你一著相，那就著了色陰之魔。所以經裡面這麼說：卷第九「又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界。」這裡的經文我省略了一部分，最後說：「非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
色陰將破還未破之時，也就是你的修行已經到達一定的程度，就會有殊勝的感應顯現，比如說忽然見到十方虛空、大地都變成清淨的佛國。我們求生淨土的人直接見到極樂世界，見到阿彌陀佛、諸大菩薩、清淨海會。這種境界你要見到了，你是不是覺得無量歡喜？無量歡喜這就有點危險。為什麼呢？你著他的相，你以為它真有了，不知道這一切境界相是唯心所現的。當你的心清淨了，它自然現，心作心是，不是心外真有這些極樂的境界。
這種理貫通所有的法門，無論你修什麼宗，必須你要懂得這種「唯心所現」的道理。
淨土也不例外，沒有心外的淨土，只有唯心的淨土。西方淨土就是我們唯心的淨土。所以這個境界現前好不好？好。因為你功夫得力，你就能見，自然感應，就像水平靜了，它就自然印現空中的月亮，自然而然，水到渠成。如果你覺得很歡喜，覺得很殊勝，覺得自己是不是證得念佛三昧了，是不是一心不亂了，是不是證果了。這個就是這裡講的，你如果「不作聖心」，這是善境界，好的。但是「若作聖解，即受群邪」，你以為自己怎麼樣，叫聖解，那馬上群邪就要找你了，也就是你會著魔障。
我在《楞嚴百日坐禪》當中，有沒有好境界呢？當然會有。如果你沒有，那我肯定是很懶惰，修行沒有成就，有怎麼辦呢？就是要用《楞嚴經》的這句話告訴我們，就是要提起來，不要去著相。
我在坐禪到第22天，這也是蒙觀音大士加持，因為前面連續三七《楞嚴壇》，降伏自己的妄想煩惱業障，加上43天的坐禪，遠離睡眠，這心確實會有輕安，會有法喜。所以那天下午那一坐，確實是現在想起來百日坐禪當中最好的那一坐，特別輕安寂靜。在禪觀當中也現出勝妙的境界相。當然我也不說，因為什麼呢？經裡面有一部叫《大方等陀羅尼經》，它裡頭有菩薩要持二十四禁戒，就是二十四個戒律。
這個戒就是，禁止菩薩向人說自己見佛菩薩的事情。你要是說就是犯菩薩戒了，就是《大方等陀羅尼經》裡頭所設的菩薩戒，卷一「若言見者，此人現身得障道法、得白癩病，或時愚癡，或時青盲，或時目眩...」，就會障道。所以我說這個情況，主要就是說，我們修行一定要依教理。經典是指導我們修行，不能離開經典自己修。有時候你遇到境界，你要是沒有經典做依據，你不知道自己怎麼樣去用心，還以為自己了不得，這時候生大我慢，生狂喜，就容易著魔。
幸好我這是屬於知識分子的習氣，先把這些道理都搞清楚，然後再幹。不能盲修瞎練，也是有好處的。尤其是我們算是修淨土，還比較保險一點，有佛菩薩加持，有諸佛護念。假如是純粹的修禪，這個很容易著魔。或者純粹的修密也很容易著魔。凡是靠自力的，不是靠他力的，都容易著魔。密宗當然也靠他力，不過它比較多的是求感應，如果用心不善，也容易著魔。著魔沒有別的，就是沒有按照教理，你不善用心。
所以，縱然你在修行當中，你見到佛也好，見到殊勝的境界，你要知道都是「唯心所現」。是心作佛是心是佛。若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛。那有什麼了不起呢？你必定見佛。瑞相只是自己不斷地經過這種思維、凝想，用凝想化成的境界，就是所謂的「一切法從心想生」。
像廬山 慧遠大師，我們淨宗初祖，一生三見蓮池海會阿彌陀佛聖像。這個本身善境界，不作聖心就是善境界。慧遠大師深明此理，所以他見到這個「見如無見」，所以他沒跟人說，等到最後臨終的時候，他才說出來。
說出來當然也是為了鼓勵而已，鼓勵大家好好修，功不唐捐。絕對沒有夾雜絲毫炫耀的心。有炫耀的心，這是名利心，這是修行人最不可取的。如果你作聖解，你以為自己怎麼樣了，這個時候就一定會著魔障。也跟大家互相提醒。這裡我們就把自己在楞嚴壇遇到的七種小魔障，給大家供養出來，希望給大家有點啟發。
今天談的第四點，就是講真正一些乾貨。講了那麼久都是個過程，那我到底有什麼悟處，給大家分享，我用八個字來總結我的悟處，就是：
「守住真如，活出慈悲。」
所謂的「悟道」，當然我沒有說我悟道，是不是悟道，還需要善知識印證，但是我知道經裡面講悟道的境界是什麼。悟道的人的境界，一定是知道這一切萬法、一切境界都是虛妄的，是我們的妄心所生，並非實有。能生起這種現象，它有個本體，這種幻象它依一個本體而生。這個本體就是我們所謂的「真如」，《楞嚴經》裡稱為「妙真如性」，或者「如來藏性」，或者是「本妙覺心」等等。《法華經》稱實相，《華嚴經》稱為一真法界，《占察經》稱為一實境界，總是名號不同，說的是同一個本體。
這個本體就是萬法的本體，也就是我們現前這一念的本體。因為我們現前這一念心，就創造了我們所見的十方世界、十法界，所以十方世界、十法界跟我們現前這一念心同一體性，名曰「真如」，為什麼叫真如呢？因為它不生不滅，不因你的妄心生而生，不因你的妄心滅而滅。實則妄心也「本不生滅」，而你因為有無明，你才覺得它有生，實則是「無生無滅」。
所以眾生心也不可得，那麼當然心都不可得，心所現的一切境界十法界也不可得，就是《楞嚴經》裡常舉的一個譬喻，就是如虛空花。我們的眼睛有毛病了，看到虛空中生起了很多花，就是我們的眼花，看到虛空有花，實則虛空本來是清淨無染的，根本就沒有花。你所見的花是本來無生，你也不用去滅它。本來無生你還要滅它幹什麼呢？所以無生也無滅。所以無論是心也好、是境也好，心境都是本來無生，本來是空的。那麼之所以它能夠現相，它就是因為有隨緣性，它不變隨緣，隨緣又能不變。
《楞嚴經》是所謂的卷三「清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。」這個如來藏性之體，它不是很死板的、一動不動的東西，它可以隨緣變現十方世界、十法界。它本來清淨本然，可是圓滿十方，十方法界，無不是這如來藏性。之所以它能夠有現相這種功能，因為它有隨緣性。
「隨眾生心，應所知量」你現前是什麼心，依止這個心體，這個如來藏性，你就會現出你所見到的相。「所知量」就是你所見的境界相。你是人道的心，就現人道的境界；你是天道的心，慈悲喜捨的心，你就現出天道的境界相；你是貪嗔癡那種三惡道的心，那也現出三惡道的境界相。十方世界的十法界，統統是你現前這一面心，依這個真如本性的體現出來的，這叫「不變隨緣，隨緣不變」。無論現十法界什麼樣的相，這個體從來沒有變。
那麼在凡夫位上，我們稱為「如來藏」，藏就是含藏之意，你本來是如來，現在你這個如來性藏著呢，藏在你這一面心體當中。沒有現出如來，就現出我們現在可憐兮兮的樣子，不是三十二相、八十種好的如來相。但是如來有沒有呢？有。就在你這一面心當中具足，所以叫如來藏。藏著呢，沒有發現出來。
「循業發現」，你是什麼業，它發現出的什麼樣的境界相。你要想把這個佛的境界發現出來，那你必須要有如來心。如來心就現如來境界相。什麼是如來心呢？簡單總結就是智慧和慈悲，當然這個智慧不是普通的智慧，稱為「一切種智」。
《無量壽經》裡稱為受菩提記第四十四「一切智智」，那麼慈悲也不是普通的慈悲，慈悲分好幾種：有愛緣慈悲、有生緣慈悲、有法緣慈悲，還有無緣的大慈悲，我們要依如來的無緣大慈悲，這就是如來心。《觀經疏》講的「佛心者大慈悲是」。這個「大」就是平等的，必須有智慧的觀察，知道萬法平等，你才會出大慈悲。
那為什麼平等呢？我們看見的都是不平等，你跟我就不平等。我是男的你是女的，就不平等了。當然你說男女平等，說男女平等，實際上也是勉強說，男女怎麼能平等呢？相畢竟不同嘛。我們是提倡男女平等，可是事實上，你上廁所你只能去男廁所。
所以真正什麼境界才叫平等？知道萬法皆空，才是平等。男相也是空，女相也是空，生也是空，滅也是空，有也是空，無也是空。一切的好醜、生滅、有無等相，皆是空相。這不就平等了嗎？空與空平等，這個空跟空是最平等的，大家都是空，所以萬法平等，你真正有空性的智慧，你就知道萬法平等了。
而且知道「萬法皆不可得」，雖然皆不可得，眾生他迷，他就偏偏起那種有所得的心，就在一些境界當中攀緣，就執著這個境界是真實，然後跟著去造業。所以諸佛菩薩見到眾生這樣，真是可憐憫者，造業就會輪轉生死，受無窮的痛苦，所以就起大慈悲心，在空性的智慧當中起這個慈悲，要救度這一切如幻如化的眾生，令他們成就如幻如化的諸佛菩提、無上菩提。
而成就諸佛無上菩提，菩提也是空，眾生也空，佛也空，所以「心、佛及眾生，三無差別」。為什麼無差別？因為心是空的。剛才講的，煩惱心不可得，智慧心也不可得，總之你覓心就是了不可得，沒有一個可得的心。眾生呢，眾生也不可得，佛、菩提也不可得，三樣都不可得，所以三無差別。當你真正明白空性了之後，那你心就會很平、很平靜。知道我們的本心跟如來沒有兩樣，所以稱為如來藏，等到你成佛的時候，這個同樣的真心，就不叫如來藏，就叫法身，就叫一切智智。
在我們凡位，這個「如來藏」在唯識裡面稱為「阿賴耶識」。這個阿賴耶識稱為「無覆無記」，它「無覆」就是它沒有煩惱蓋覆，「無記」就是它又非善又非惡，它本身也沒有分別，它的作用就是變現「根身器界」，我們的六根，我們的身體。
「根身」就是我們有情身，十法界的有情身；「器界」就是有情所生的環境，器世界的環境。第八識就是剎那剎那在變現這些境界，生出我們的形象，這是肉身。我們有思維、有心、有身，還有我們的環境，無論身、心、環境，都是在一剎那際，這個第八識的種子現行而已。
存在這個世間就是一剎那，然後它馬上就謝滅了，就沒了。這個種子一現行它就滅了，這境界也跟著滅了。然後馬上無間又起，中間沒有間隔了。所謂沒有間隔，基本上就是你根本沒有辦法感知它的間隔。剎那它又起來，這一念心起來了，這境界也起來了。如是的念念相續，剎那剎那相續，就是我們所見到的國土，見到我們的壽命。我們的身有壽命，人生七十古來稀，這還有七十歲的壽命，這種所謂的壽者相，實際上是一種虛妄妄想性，沒有這個壽者相。事實的真相，就是你的剎那剎那生滅的第八識作用，但是你根本沒有感知它生滅多快。
我們老和尚以前講，引《仁王經》一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。還有引《菩薩處胎經》，在一彈指當中有三十二億百千念。就是這一念，你看有多快。一彈指很快嘛，不到一秒。三十二億百千個念，這個念就是念念相續，念念相續。唯識裡稱第八識叫「恆轉如瀑流」，恆長的這樣的運轉，剎那剎那的相續，所現的相全是虛妄相。而在這當中，就像看電影似的，不知道這個電影的相是虛妄，你以為它是真，這裡頭就會造業了，你要攀緣它、執取它，就已經在造業。
然後分別它的境界相是善、是惡，就起愛憎。好的你就愛，不好的就憎惡，這就是造業。因為八識它種子現行，導致你前六識的作用，它又會生種子落入第八識田，就造業，這個業種它又種下去，將來它還會起現行，無窮盡的這樣的一種輪轉。讓你的第八識種子現行現行薰種，經無量劫，就在這樣剎那剎那的生滅當中度過。時而地獄，時而天堂，時而歡喜，時而惆悵，讓你就是在這裡頭一直過著苦日子，這叫凡夫可憐憫者。
所以《楞嚴經》裡面講，要識破這種境界。經裡面是這麼說的卷二「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。」《楞嚴》的經文它有點深。這個深有兩方面，一方面，它本身義理比較深；第二方面，它的文字也有點深，出自於唐朝房融宰相之手。房融可是進士出身，唐朝的文筆，所以現代人看起來是有點困難的，得解釋一下。卷二「見與見緣」，其實就是《唯識》裡頭講的「見分」和「相分」，見分緣相分，相分叫見緣，見所緣的那個相。
八識都有見分、相分，實際上最主要造業的是第六識。我們就以第六識來講，第六識見分緣相分，就是你五十一個心所，隨便哪個心所吧，它都有「見分」和「相分」。當然具足講就是四分，還有一個「自證分」和「證自證分」，這個自證分做「見分」和「相分」的體，見、相二分為什麼能起來呢？因為它以自證分為體。而「自證分」和「證自證分」互相的緣、互相證。那麼它們又有一個更深的體，就是我們說的如來藏心，就是我們的心性，同時做每一個識以及心所的四分。這《唯識》有點深，聽不懂沒關係，跟大家講這句經文。當我們比如說眼睛眼識生起，眼識生起必定有意識同時生起，這個識生起來的有見分、有相分。
卷二「並所想相」，這就是什麼呢？第一念，你在見到境界相的時候，有同時意識起作用。這個同時意識稱為「現量」，它只是了別而不分別。那麼分別的心，是因為有第二念，就是它起妄想心，叫「並所想相」，就是第二念的意識想起來了。比如說：你見到前面這尊佛像，第一眼見下去的時候，你的心是不分別的，就是完全像照相機一樣，把它印入自己的眼簾，這裡頭有眼識的作用，有同時意識的作用；可是第二念，你會生起分別心，這就講到「並所想相」，它想陰就起來了，它就想這是一尊佛像，很美，什麼顏色的，它的大小如何，它是誰的，能不能給我。這些妄想心都是什麼？分別。這就是造業。
這種「見」和「見緣」，就是第一念你所見到的相，和你所想的這種妄想的相，都如虛空之花，本無所有，這是告訴你事實真相，不僅你打妄想認為它有，這個相是虛妄的，縱然你第一念看下去的所謂「現量」的境界，都是如虛空花，就病目看空花，本無所有。你見到有，是因為你的眼睛有毛病。這個毛病，就是比喻我們的無明。我們有無明，所以就會看到這些所謂的相。那看到相有什麼問題呢？也沒有什麼問題。
在唯識裡稱為「依他起性」，就是你的業現行，本身沒有關係，怕的就是你迷，你不知道這個相是假的，你提不起空觀的智慧，你就跟無明相應，不是跟如來智慧相應。所以重點在於你起這個觀，就是知道你所見的一切相全是假的。「凡所有相皆是虛妄」，提起《金剛經》這句話，這就是跟如來智慧相應。
《楞嚴經》又說：卷二「此見及緣，元是菩提妙淨明體。」就你這個能見的見分和所緣的相分，它當體就是菩提妙淨明體，就是你的真如本性，就是如來藏性。這就是屬於中觀，知道它空就屬於空觀，知道它是幻相、假有的就是假觀。不是說見不到相，還是見到，見到是假的就假觀。但是能夠知道，它這個當體就是你的菩提妙淨明體，就是如來藏性，這個就是「中觀」，中觀才能夠契入如來智慧。
雖然我們聽過，在佛門裡面有兩大學派：中觀 (空宗)，還有唯識（法相），這兩個派是不矛盾的，那麼兩派的學者經常打架，自己讚自己的好，實際上兩邊互相輔助，相輔相成。講「法相」知道一切法就是幻相，依他起的幻相。依他起就是隨緣變現，不是自己能夠出來的，它沒有自性就叫依他起。「因緣所生法，我說即是空」，這是空觀。「亦名為假名」，假名有它的假相假用，這就是假觀。「亦名中道義」，這就是中觀。知道原來它只有如來藏性，唯識一性，那麼也可以稱唯識一心。這個心是真心，不是你的妄心，法界就是這一心，這就是中觀，破那一些相，你就入中道第一義。
所以我們講經教，一個開悟的人，這是最起碼的認知。這就是所謂「諸法實相」，這是我們老和尚常說的「宇宙人生真相」。你能夠認清這個情況，你就不是凡夫心了，你就是用佛眼看這個世界了。雖然我們現在還是父母所生的肉眼，但是這個肉眼，就當佛眼用。在圓教稱為「名字位」，名字即佛。名字即佛，那就是大開圓解之人，明白這個宇宙實相。那他起心動念，他就會調整，不再用凡夫心，他就要跟如來智慧相應，起這個心，他就要跟佛心相應，假如不相應，他就會懺悔，他就會自己糾正自己的心態，所以為什麼開圓解很重要，就先開悟，這個開悟的層次是最低的，你明這理就開悟。
開了悟之後，就懂得怎麼修，所謂「悟後起修」。你不悟確實不懂得怎麼修，那修什麼呢？就是把你的心，從凡夫心導正成為如來心，念念跟實相相應，知道一切法「即空、即假、即中」，當體就是如來藏心，菩提妙淨明體，常作如是觀。觀久了功夫成片了，就從名字位入觀行位，就圓伏住煩惱，圓伏無明了。見思煩惱也能伏住。煩惱它不用先斷一個、再斷一個，它圓伏圓斷，一起來。
為什麼呢？所有的煩惱，都是因為你無明，認為這個法有。當你提起如來智慧的觀察，知道一切法空，所有的煩惱都不會顯，這是《無量壽經》講的積功累德第八「觀法如化，三昧常寂」，這就講般若空觀，般若的實相觀照。大家不妨經常這樣去觀照我剛才講的道理。如果你能明白，那是最好；如果不明白，你就記著我一句話，叫做「一切法如夢」，這五個字牢牢印在心中，這個是我濃縮了《金剛經》的話。
《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影」，我把它縮成五個字「一切法如夢」，做夢觀，就是積功累德第八「觀法如化」，你要經常提起這五個字，知道我們現在就是在夢中，什麼境界都是假的，一覺悟了，境界就沒有了，那你這煩惱就很容易調和。你說你還煩惱什麼呢？你還罵什麼人呢？那人就是你夢中的人，那都是虛幻的，根本就不存在。你跟誰對抗呢？你跟誰發脾氣呢？什麼都是假的，什麼都是虛妄。你不會瞋，你也不會貪。你貪什麼呢？你貪得到了嗎？你一覺醒來什麼都沒有嘛。不是說醒來才沒有，你正在睡夢當中，它也是沒有的呀。
你可別以為它有，你以為有就是迷呀！就像那個笑話說，一個醉漢馬上睡著了叫作夢，夢到人家送了好酒給他，結果被他老婆叫醒了，「哎呀，你怎麼叫醒我了？我還沒喝好酒呢。」這就是愚癡嘛。對吧？本來那酒就不存在，夢中的酒貪什麼呢？所以一切法如夢。你常作如是觀，自然調伏所有煩惱。這叫「圓伏五住」，圓伏一切煩惱。不僅伏見思，還能伏無明呢。無明就是你以為它有啊，這就是無明。所以當你有這樣的智慧的觀察，就會有一種什麼樣的狀況發生呢？自然而然你就會流露出慈悲，觀一切眾生跟自己確實是一體的，因為都是自己心所現的，心所現的這個肉身，跟心所現的那個肉身，不就是同一心體嗎？如是常常觀察，自性的慈悲心它就會流露出來，不用人教你的，它就會出來。
那麼所以，《大般若經》六百卷，我從頭到尾學了一遍，它裡頭最重要的，老法師給我們總結是九個字：「一切法，無所有，畢竟空，不可得。」總結得很好，它主要是從諸法實相，這一切法的本質來說。我讀了《大般若經》，我也總結了一句話，可以跟老法師的話相得益彰吧，都是大般若的精神。說什麼話呢？老法師講的事實真相，他是從「性德」來說。
我是從「修德」來說。我們怎麼修啊？就是「以大悲為上首，以無所得為方便，與如來一切智智相應，直證無上菩提。」這是大般若的精神教我們怎麼修，當我們安住諸法實相的觀察，生起大悲心，然後以無所得為方便，是一切法不可得，在你的修行過程中，你會遇到種種的境界，乃至可能你的證果，種種的果位，小乘有聲聞緣覺，大乘有菩薩的各種果位，你像別教裡面，就講到也是四十二個位次，圓教也有四十二位次，講的果位很多，統統是「無所得」。
「無所得」是從你做凡夫起，一直修到成佛，都是你的方便，你千萬不能起有所得心，因為一切法不可得。無論是凡夫的法，還是諸佛菩薩的法、聖人的法，統統是不可得的，以無所得為方便，你就永無一切魔障。為什麼呢？魔障它之所以能生起，就是因為你有所得，你執著法有，執著境界有，以為它是真，這就上魔的當。
所以「無所得」為方便，就常與如來一切智智相應，也就是我們經常說的空、假、中三觀。你能夠常做空、假、中三觀，就是與如來一切智智相應，在因地上我們修空、假、中三觀，到我們成佛的時候，它就成就了涅槃三德，所謂「法身德、般若德、解脫德」。這個就能讓你直證無上菩提，所以我總結的大般若，跟老法師所總結的，或者可以大家合併一起來學習。那麼以上呢，就將剛才一點乾貨，不多了，我悟的很少，供養給大家了。
那麼將來有什麼打算呢？也跟大家談談。
畢竟這次楞嚴壇對我來講，也是一個人生可以說，是個轉折點的一個事件，一個因緣。當然我們的觀念轉變了，肯定安排我們的生活的做法也會相應調整。那我就想起我母親在我19歲，我剛上大學剛過第一個生日，給我一個賀卡。楞嚴壇之後，我就想起我母親這個賀卡裡給我的話，覺得我母親是相當有智慧，她給我這一生做了一個規劃，告訴我不要這麼早成家，然後要以事業為重。
最關鍵的講到，說30歲到55歲，你要幹一番事業，那時我還在家，所以我當時的理解是，幹一番在家的事業；55歲後得收心，要總結人生，修持往生之道。歲月不饒人，我這一轉眼就今年52，虛歲53了。我不知道我母親寫的這個55歲，是虛歲還是實歲，她是要我收心，要我修持往生之道。現在想起來確實如此，你要證求往生，你得學鍋漏匠三年，55歲修三年，到58歲就該往生了，現在當然我有我的使命，我有我的願還沒了，我肯定不會現在就走，當然我也走不了。
現在我知道，我餘生唯一的使命，就是
「續佛慧命、弘法利生」。
可是佛法現在畢竟是末法時代，我們環顧天下，崇尚物慾者多，真正有修行上根的人少，大家能夠這麼虔誠，能夠來聽經聞法來修學，非常了不起，過去生中修了很殊勝的善根，所以大家跟別的人不一樣。世間人哪個不求名求利，哪個不追求物慾享受，大家能夠拋棄那些安住這裡，這是值得讚歎，也是一定蒙諸佛護佑。但是要興佛法，不能只靠我們眼前這些人，還要不斷地去發展薪傳。可是年輕人當中，有幾個人真正肯發心，真正說想要了生死、成佛道，還要去弘法利生，讓佛法能夠不滅，這種人確實都不是普通人，佛法裡稱都是再來人。
那麼現在大環境如此，除了好學的人少，整個氛圍，護持佛法的氛圍還是比較弱。自古以來高僧大德，你像隋唐時代智者大師，那都是國主支持他，他是國師；唐朝玄奘大師李世民非常尊敬，所以真正想要弘法利生，不能離開國主的支持。
目前定弘也是希望能夠弘傳佛法，沒有得力的護法，也是非常難做，還加上自己有業障，什麼業障呢？虛名在外而無實德，這就會有業障、招是非。人一出名，就容易有是非，現在網絡又發達，是非傳得特別快，流言蜚語層出不窮。過去我不出家還不覺得啥，一出家之後，基本上我就是流言蜚語不斷，越到後來就越嚴重，尤其是今年，尤其是出了楞嚴壇，就發現這個誹謗的聲音特別多，這個也是讓我很感傷。
因為聽我講法的人本來就有兩類：一類就是堅定不移，無論我怎麼樣，他的信心都不退的，這種就是確實跟我有這個法緣，或許就能因我而得度；另外一類人就是動搖的，聽到這些流言蜚語，信心他就會有影響，道心不堅固，他退心這是很正常的。
所以我在楞嚴壇當中就看到，有一天突然狂風大作，把我門外的樹幹砍了一半，我就感覺到不祥，大概就是預示著跟我學法的人，至少被砍了一半，他們的信心就退了。那這樣好不好呢？在我來想是好事。何以故啊？因為我以前很多人也來親近我，這裡頭親近我的人有好幾種：一種是衝我的名來的，一種是衝我的利來的，一種是衝我的法來的。前兩種不可取，最後一種才是我要的。
但是我肉眼凡夫，我不知道誰是哪一種人呢？人來對我都是很尊重、很恭恭敬敬的，確實有時候，因為你不會識人，那你會浪費很多時間。本來這個人就不是成才的人，就不是成器的人，你還給他浪費很多時間。忽然他最後就退掉了，白花你的時間，那現在好啊，現在經過一些大浪淘沙。流言蜚語就是大浪淘沙，聽了之後退心的那些，肯定不是為我法來的，不是為名就為利。我名不好了，他就會退；我這沒有利養了，他也會退。所有的枝葉掃除之後，剩下的就是精華，所以在座的諸位都是精華，對我是好事。我不用自己去挑了，佛菩薩給我挑好了。
大浪淘沙，剩下的肯定是金子。對我肯定是好事。對吧？砍掉一大半，剩下一小半，這些人才是值得我用心去栽培去幫助的，所以我很感恩這種因緣。老和尚常講的「事事是好事，人人是好人」，那毀謗我的也是要感恩，只不過是那些人毀謗我的，他不知道那個因果極重。
這個毀謗法師，在佛經裡面有一部叫《謗佛經》，將來我想講一下，警示一下，不要造那種嚴重的口業。這個經裡面就講，佛陀在世的時候，有十位比丘，他們也很精進修行，結果七年都不得成就，他們自己心生疑惑了，是不是修的法不對。他就向佛請教，甚至他捨戒還俗，不想再修了，生起這個退心、疑惑心、退道。佛就說出這十個比丘前世的因緣。為什麼他這一生修不成呢？因為他前世曾經毀謗過法師，所以在過去三十劫前，三十劫前他們這些人是長者子，在家的大居士，曾經就一起聯名，毀謗一位講經的法師，說這個法師破戒，結果這十個人因為謗法師的緣故，這個業就墮到大地獄九萬年。然後從地獄出來之後，仍然被這些惡業所罩，還有餘業沒消完，所以整整七百世修行都沒有結果。
所以為什麼有的人修了半天，很精進、很用功，他就是沒有辦法成就。我們淨土宗最起碼的就是往生西方才叫成就。不能往生，這些人是七百世，那可不是短時間。所以修了那麼久不能成就，原來前世是有這個因果。所以佛在經裡面告誡大眾，經文這麼說：「當於爾時，彼長者子，說彼比丘毀破淨戒。彼惡業報，九十千年墮大地獄；於五百世雖生人中受黃門身，生夷人中、生邪見家；於六百世生盲無舌；七百世中雖復出家，求陀羅尼而不能得。」七百世修行是在他地獄出來之後，還有很多花報。受黃門就是不男之身；還有夷人，就是那種邊遠地區的野蠻民族的人，邪見家；還有生盲，生出來就瞎了，沒有舌頭。
這些花報報完了，再有七百世，是正常人想要修行，畢竟他前世出過家或者是修過行，他有個善根，但是因為他的惡業所障，沒有辦法成就。何以故？「以彼往世惡業障故。若見法師實破戒者，不得宣稱，尚不應說，何況耳聞而得說也。」佛在這裡告誡我們，以這十位墮落的比丘的果報，引以為戒。如果我們見到法師，哪怕他實際的破戒，你也不能夠宣稱，不能夠批評指責，尚不應說他，更不應該去向外人去說，佛門外的人去說，損害佛的形象。何況耳聞而得說也，就不能夠去口耳相傳地這樣說謠言是非。為什麼呢？
因為這個法師，縱然他本身德行不好，但是他還在講經說法，他講得不錯。他講得不錯，那聽的人他就受益。那如果你要是誹謗他，你就障礙了聽眾的法身慧命。可能聽者他本來就應該開悟，但是你一說這個法師他退心了，那他這一生開悟得道的因緣就沒有了，這個業就很重，所以這個業多重呢？在經裡面說：「若斷一切眾生命所有罪聚」。
這是類比：假如你斷一切眾生，十法界一切眾生的命都給你殺了，那相比之下，「若有於法師生於惡心，逕回面頃所得罪聚」，相比那個殺一切眾生的命，你現在遇到這個法師，假如生起惡心逕回面頃，一回頭這麼一瞬間，這麼短暫的時間你去說他，這個罪「彼前罪聚於此罪聚，一百分中不等其一，於千分中亦不等一，乃至於譬喻分，乃至優波尼沙陀分，不等其一。」你說法師的這個罪，跟你殺一切眾生命這樣的罪，哪個重啊？殺一切眾生的這個罪，還不如瞬間說法師過百分之一、千分之一，乃至於譬喻分、優波尼沙陀分等等，不等其一，沒得相比，所以謗法師的罪那是不得了的。
然後經文說何以故？為什麼呢？
「若謗法師，即是謗佛」
這個結論是振聾發聵。你要是毀謗法師，就是謗佛，這是佛講的。為什麼呢？佛都以法為師。雖然這個法師可能他本身德行有缺，只要這個法是對的，那應該向他學習。釋迦牟尼佛在因地的時候，那見到羅剎要他的命，要吃他。「你給我吃，我給你說半句偈。」為求半首偈，命都送向誰學？向個羅剎學。還不是向法師學。就是以法為重。你有這樣的求法的心，那決定成就。所以大家不要管我怎麼樣，我縱然破戒也好，我縱然是個惡棍也好，只要我講的法是對的，你們聽經聞法，你們就得利益，你就當我是個羅剎。你當我羅剎，你能夠好好聽經，你所得的利益不亞於釋迦牟尼佛。
這是我跟大家講的。因為什麼呢？我可以有把握地說，我說的法是正直正確。就是 蕅益大師 說，「名字位中真佛眼」。這個我還是敢於承擔，我沒有斷煩惱，名字位，沒有破煩惱，沒有伏煩惱，貪瞋癡還很多，可能比你們還重。但是真佛眼，真佛知見，這個我還是敢於承擔。
所以 蕅益大師 也說，佛重誡人，很深重地警戒我們說：「汝法師無論善惡，寧失命生死，不應見其過。」你要對法師，無論他善還是惡，他是真的好還是真的壞，你寧可失掉生命，也不要見他的過失。因為見過失，惡報比你丟了生命還要可怕。他的過錯尚且不去見，何況去說呢。所以六祖慧能大師說：「若真修道人，不見世間過。」你別把這個過當真。剛才講了，你只要有一法以為是真的，就是無明，你隨順無明，你要造謗佛的罪。那還真是剛才《謗佛經》裡講的果報，就是我們前車之鑒。
但說回來，這還是明白人，才能夠跟他講明白的話。不明白的人，他就是不明白，他該謗還是謗，他不怕造業墮地獄。所以我在想，在此世活一天，當然有可能能成就人，但同時也可能會推人下地獄。可能成就的人還是少，下地獄的人還是多，因為我的緣故。
所以有時候也於心不忍，活在世上多一天，可能會多創造個因緣給人墮地獄，這個何苦來，當然我還是要活下去。為什麼呢？自己發了願，要建立八宗淨土道場。希望還是能夠把如來正法，尤其是圓頓大教要把它傳下去。我弘揚八宗的淨土法門，通通都是依圓頓教，唯有圓頓教能夠幫助我們迅速地解脫。尤其是我們末法時代的眾生，往往就是障深慧淺、業重福輕。那麼在這個業障的束縛下，他很難生起信心，而淨土法門最關鍵是信。
信被破壞了，那你淨土就很難有指望。所以唯有靠圓頓教，可以讓我們的信心滿滿。像《楞嚴經》裡講的，哪怕是你曾經造過這個五逆十惡，十波羅夷破盡了種種重戒，但是你能夠一念以此楞嚴的道理，就是圓頓大教的道理，在末法時代跟一個人說讓他覺悟，你所有的這些無量劫來的這種生死重罪，都頓時化地獄為淨土，變成極樂世界。所以圓頓大教真的是不可思議，所以真正明白了之後，你才能夠從這些重罪惡業當中解脫。
無論你之前吧，你上一個小時你可能還在殺人，你可能還在造那種殺父害母的重罪、逆罪，但是你只要一念回心的時候，那就能往生淨土。這《觀無量壽經》它也是圓頓大教。不僅有教理，它還有例子說你五逆十惡重罪的罪人，最後臨終地獄相現，你還見到了地獄的火車來了，那個地獄的相來了，你至少只要能至心信願念十句佛號，當下就能往生，至圓至頓。那你這個信心的生起，當然你要有過去生中的善根，但這一生的薰修是特別重要，你必須得薰圓頓教，薰別的教好不好？也好。就怕來不及。
「藏、通、別、圓」四教，「藏、通、別」都是緩緩地來，次第地來，一步步地來。好不好？好。諸佛如來講的法，沒有不好的，它都攝受不同根性的眾生，但是我要攝受的眾生，那就要用圓教。淨土法門是圓頓大法，是「華嚴奧藏，法華秘髓」，所以唯有大家真正信解了圓頓大教，那你往生西方極樂世界的信念真切、決定得生。
「往生與否，全由信願之有無」。我只要把你的信願搞定就行了，至於你念什麼都沒關係。所以我提倡八宗淨土，隨便你念什麼。你念佛也行，念咒也行，念觀音也行，念地藏也行，念經也行。智者大師念《觀無量壽經》境界現前就往生了。蕅益大師 念《妙法蓮華經》也往生了。你念什麼都行。但是你念那個心，必須是「至心信願」。你之所以有至心信願，必須要有圓頓的信解。你要信這個「諸法實相」，你就能夠自然的有至心信願。換句話說，你往生西方極樂世界，你信心滿滿的，什麼人都動搖不了你。魔斯不得其便。
所以我準備六年當中，我要把八宗的經論，從頭到尾都要講過一遍，大約是需要兩千多集。那麼六年時間，我是希望在 2031年11月7號 作為我的截止日期，在此之前今天還有2298天，我現在倒數。
就像我們 印光大師 說的，把個「死」字掛在額頭上。我在2298天之內，我要完成兩千多集，就是每天一集，中間我可能還有修行等等。我最後三個月我還得要努力念佛，那麼這當中我要完成這些功課，這些講課，還有培養人才。八宗淨土道場我們希望都能培養出人才，人才至少有兩個人：一個是弘法人才，一個是護法人才，護法的做住持當家，護持僧團道場、護持弘法，弘法盡量不管事、不管人、不管財，他就專門講經。那麼每一宗道場他選定一宗之後，一門深入，不要夾雜，因為夾雜心力不夠。
我現在八宗，我每一宗的教程都列出來了。你要從頭到尾學完，中根的人大概要十年，把這一宗的法門能夠貫通。當然一宗通、一切宗通，一經通、一切經通。諸佛所說的大乘法都以一實相印為其，所以你只要明實相悟了都通，那下手處你必須選定一個法門，一門深入，長時薰修。這我們老和尚經常講的。那麼無論你學哪一宗，只要你至心信願求生淨土，決定得生。因為我剛才講得很清楚，往生與否看你的信願，不在你念什麼。但是八宗都共學的科目有兩個：一個是戒律，都得以戒為師，戒律不可須臾離也；第二個是《無量壽經》和《阿彌陀經要解》，這個是導歸淨土，尤其《無量壽經》。
《無量壽經》的核心就在阿彌陀佛四十八願，四十八願的核心在第十八願。第十八願講什麼？「至心信願，乃至十念」。所以我們八宗都依這個核心。你怎麼往生？至心信願，乃至十念。這個「十念」，我跟大家講過很清楚，不是說你要念佛才叫做念。念佛行，念咒行不行？行。念地藏行，念觀音行，念經題也行。念什麼都行，甚至不念都行，就念空，思維實相也行。這個念只要你是至心信願的念，決定是往生。
因為你有至心信願的這種念有十個念，乃至十個至心信願的念，那你就決定往生。當然這麼多念當中最簡單的還是名號，「阿彌陀佛」四個字是最簡單。所以我們還是多提倡念阿彌陀佛名號，這是簡易中至簡易，方便中至方便，第一方便，再沒有別的比這個更方便、更簡單了，所以我們就還是提倡念佛。但是絕不能排斥和毀謗別的法門。
《華嚴經》講的：
「受一非餘，魔所受持」
你受持這個法門，你說別的法門不好，謂別的法門為非，那叫作魔所受持，著魔了，你幹了魔事業了。魔就是來滅法的，所以我們八宗都讚歎。鼓勵大家你跟哪個宗有緣，你就學哪個宗，都好，如來正法沒有不好的，也沒有高下，法門是平等的。眾生得病不一樣嘛，所以藥不同而已。法門就是藥，能治你的病的就是最好的藥。你管它是貴的藥還是便宜的藥，能治病的就是好藥。所以我們就希望八宗都能夠扶植起來。八宗都有真正的弘護的人才，這樣才能光大正法，這樣也才能光大淨土宗。如果把淨土宗侷限在很狹隘的，就是一句佛號，其他都不是，那你也是參與了魔的事業，也是會滅這個淨土宗。
你可以讚歎佛號很好，一句佛號就能了生死。一句佛號就是大總持，就是涵蓋了三藏十二部。這個話都沒錯，鼓勵我們念佛。但是你別說多一句，你說別的都不如佛號，這個就是毀謗正法了。別的法門都不好，都不如佛號好，這就是毀謗正法。《阿彌陀佛十八願》裡都有講：「唯除五逆，毀謗正法」。那就被阿彌陀佛開除了。
阿彌陀佛都不要這種人。你看你多冤枉，你多說了那句就錯了。你就不要說那句嘛。你就說阿彌陀佛好就行了，你別說別的不如阿彌陀佛。這個就不好。只要佛說的沒有不好的，沒有不好的。這個也是我為什麼要弘揚八宗，也是希望矯正大家的觀念，當然也是老法師給我的任務，希望能夠把八宗都能夠弘揚起來。
那我也希望這個事情完成之後，其實我這一生的任務也完成了。娑婆苦，不可留，念念求往生。所以萬一我這個願完成了之後，如果有病有痛，我也不要上醫院，也不想治了。像印光大師 教導說：「若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。」念佛人有病，當一心待死。若世壽未盡，則能速愈。以全身放下念佛最能消業，業消則病癒。真相信、真念佛，這個病就能轉好。當然我們這個有病還該治得治，印光大師沒有說讓我們不治病，只讓我們念佛，這個也不要太過的去解讀。
當然我到點的時候，我就覺得其實也不想治病了。就看你的人生規劃。我母親告訴我，55歲後得收心總結人生，倘若能夠念個三年到58歲，是不是就該走了呢？也好。因為看看我們淨土宗省庵大師（十一祖）49歲就往生了，蕅益大師 57歲就往生了，這還是虛歲，我這實歲58歲都超齡了。
所以楞嚴壇將一百二十三天下來，我自己確實可以說吧，整個人生的規劃都有所改變，可能同修有問我，你不是發了願要講《無量壽經》四十遍嗎？那你不能這麼快走。這麼快走的話你講不完，一部《無量壽經》你講一年，你得四十年才能完。我原來是規劃我要活九十多歲，但是也要看隨緣。那麼我怎麼做呢？我是希望培養出弟子，八宗道場每一宗他都必須學的就是《無量壽經》。這個弘法的人，他跟我一起合作共同完成這四十遍《無量壽經》講解，這就很好了，就等於我分身，不需要我那麼操勞，但我同時我希望寫一個《無量壽經》的要解，現在正在寫。
因為《淨土大經科註》博大精深，非常好，但是末法時代的人，有時候他比較喜歡簡單，太長了他受持不了。所以我就參照 蕅益大師 的《彌陀要解》，準備做這個《無量壽經》的要解，希望將來給要習講的法師們去作為參考。你講完一部《無量壽經》，可能八十小時、一百小時就講完了，不需要上千個小時，你有個短的註解就比較容易。當然這個短的註解，還是基本上依據《彌陀要解》和我們《淨土大經科註》，採取當中的精華，述而不作。這個就會為將來弘揚《無量壽經》的人，可能會提供一個很好的參考資料，希望能夠有助於《無量壽經》的弘揚。
最後，我想借宋代一位明心見性的奇僧，他叫 寂音尊者，也是稱為惠洪禪師。他是在《景德傳燈錄》記載了他的事蹟，他也有一部《楞嚴》註解，叫作《楞嚴尊頂法論》傳世，他在《楞嚴》上也下了很大功夫，他是享年58歲，他在52歲，就是我現在的年齡，寫了兩首詩。
我看了他這兩首詩，就很有感觸，其實這兩首詩或許也是表達了我現在的心志，就是跟他有點同感吧。同是天涯淪落人，都有一種同感。所以我在這裡就用他這兩首詩，作為我這次跟大家分享的結束語。這詩說：
「霜鬚瘴面老垂垂，瘦搭詩肩古佛衣；滅跡尚嫌身是累，此生永與世相違。殘經倦讀閒憑几，幽鳥獨聞常掩扉；寢處法華安樂行，蕩除五十二年非。」能聽懂嗎？我大致解釋一下。這個詩解釋太多就沒意思了，大家可以慢慢去體會詩人的心境。「霜鬚」，雙鬚就是白色的了，白鬍子老頭了，像我前幾天配了個老花眼鏡，人也老了。「霜鬚瘴面」，鬍鬚都會蓋在面上，老垂垂了。
「瘦搭詩肩古佛衣」，因為是僧眾、比丘，搭衣、身子也瘦。大師見代表他的瘦弱的身體。古佛衣就是我們的袈裟。
「滅跡尚嫌身是累」，自己現在就頓時離開人間，尚嫌、還嫌身是個累贅。
「此生永與世相違」，經常遇到很多挫折，因為寂音尊者雖然是明心見性，但是這個人他有他的性格，他有時候有點放蕩不羈，所以很多人對他不理解，甚至毀謗很多，甚至他被抓起來坐過牢，所以此生永與世相違，總覺得自己跟世間格格不入。自己怎麼樣呢？
「殘經倦讀閒憑几」，就是殘經可能讀的書讀久了，他書都有點殘壞了、殘缺了。閒著的時候就憑、就是挨著那個茶几，可能困了就睡了。
「幽鳥獨聞常掩扉」，在庭院裡頭聽到那些幽鳥之聲，常掩扉就是那個門，經常關著門就像閉關似的。
「寢處法華安樂行」，在睡眠的時候經常都是夢到在《法華經》的這些經文，《安樂行品》就教我們末法時代，弘法的法師怎麼能夠安樂行。
「蕩除五十二年非」，就不斷地檢點自己過去五十二年所做的種種錯誤、要改進的地方，這兩首詩聽起來是有點悲。
我就給大家講一點陽光一點的吧，再兩首偈吧，再結束。不然大家陰陰沉沉的不好。
陽光一點的，最後再加上法華會上，諸大菩薩的發願偈，給大家朗讀一下，振作一下精神。這些諸菩薩當然他們看到末法時代有很多，就是你要弘揚圓頓法門，《法華經》是圓頓法門，包括所有的圓頓教，《楞嚴》那都是圓頓教，以及我們同樣八宗的其實都是圓頓教。必定有很多魔障、很多毀謗。這些菩薩向佛發願說：
「濁劫惡世中，多有諸恐怖。惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧。為說是經故，忍此諸難事。」這個聽明白了嗎？我稍微解釋一下。在五濁惡世當中，都有諸多恐怖的事情發生，那個惡鬼，兇惡的鬼、魔鬼入到那些人的身上，就像《楞嚴經》裡講的非精附體，心術不正的人，惡魔就來附他的體。那幹什麼事呢？「罵詈毀辱我」。這些菩薩在末世出現在世間，末法時代他們是專門來弘法利生。但是惡魔入那些眾生的體，他就來毀辱這些菩薩。
但是菩薩們說「我等敬信佛」，我們因為尊敬佛、相信佛，「當著忍辱鎧」，要穿上忍辱的鎧甲，不怕那些毒箭。「為說法華經」，當然包括所有圓頓的、跟法華的這些眷屬的經。為了弘揚圓頓教「忍此諸難事」，我們要修 忍辱波羅蜜，難忍能忍，難行能行，不要怕魔障。
好，今天就以這些點滴的心得供養大眾，請大眾多批評指正。好，今天就講到這。謝謝大家。
