62人生以道德為首

時間：民國八十八年五月二十七日(農曆四月十三日)
地點：淨律寺客堂

今天與大家共同研究「人生以道德為首要，其次是和諧與樂觀。」道徳、和諧、樂觀，是我們人生處世，最重要的標的。尤其在日常生活，或是一個團體當中，最需要用心研習的。在我們的修行過程中，更是與戒、定、慧三學環環相扣著，這關係到整個心志的成敗與否。

譬如說「以道德為首要」，這就是要我們重視因果。佛教經律論三學當中的律學，就是在教導我們，明白因果與處世的方法，這是佛陀教導眾生修道的起點，也是人生中最高道德的行為準則。你若要修行，一定要明白因果，更要從日常生活中去體會，時常觀照、覺知自己的習氣，明瞭種種瞋恚心，是由哪裡生起來的？

大眾當中以「和諧」為首要，大家和睦相處，在眾中修六和敬，對我們來說是非常重要的。

譬如說兼具和諧與樂觀的人，在大眾中就可以看得出來，其學習過程是柔和持續進步的。自己明瞭佛法，就會積極對治，積極面對自己的習氣。

關於《無量壽經》，你們現在聽到哪裡？法藏比丘用思惟五劫，才成就西方極樂世界。你們現在說要往生西方，那要思惟多久？「阿彌陀佛」的聖號，起碼一天要念幾萬聲，你若不憶念、思惟、稱念，沒有發「應當發願，願往生的心」，就無法感應道交，那有因緣、有辦法去嗎？

終日打滾世間因，所面對的都是世間的有漏果報。譬如最近我打了一個妄想，想說：很久沒有吃紅龜粿，今天才動一個念頭，就有人送紅龜粿來。萬法唯心，你看歷來高僧行誼，到臨命終時還示現大病！像這樣的例子，我們就要好好地去體悟，出家了，自己如果不在修道上好好用功，功夫不夠，那如何消受信施呢？

祖師曾說：「示現大病就是消業」，我們所造作的業要消，就要從病苦中去消、去體悟，看自己的功夫，堪受得了人家的討債嗎？有的人生病了照常出坡，照常行持。祖師說：「一日不求無事」，平常多發心磨練，生大病的時候，才有本錢吃苦，在病苦中，才能承受得住。

人們在起貪、瞋、癡作用時，當下的因不同，果報也就不同。無論我們是以「有所得」或「無所得」心來做事，這兩者之間因地的發心不同，當然各自的果地，所成就的資糧也就不同。所以我們要「心常覺照」，時時觀照自己的起心動念，以及現前的一念心性。

當你帶領大眾做事，跟對方指示幾次，對方都聽不進去時，那你會怎麼辦呢？

我會給他時間，但若是經過幾次的勸諫，對方都不改，我也會起分別心。

空而有，有而空，「真空妙有」是用在什麼地方？你若講他幾次，他還是掉以輕心、慢心，悠悠哉哉地，動作故意慢慢吞吞，這時候就要修「空」觀，當下就要有覺知，不要被境轉。你若說不要理他就好，那他會變成無作用，被放到一邊去。出家人不能夠這樣子，我們要有慈悲心，要有教導他的雅量，希望他能改掉缺點，改變習氣，用慈悲心去攝受他、啟發他，人非草木「以慈為行」，他自會受益的。

這功夫是要時常正思維、安住正念，並反省檢討的。大眾間彼此相處，才能互相體諒（台語：知性好相處）；這些生活中的磨合，與所體會而得到的經驗，就是「妙有」，緣起性空嘛！業力就是這樣子，一直磨來磨去，我們能夠安住正念就是修行。

其實，依世間法來說，面對惡因緣，你若不教導他，就變成空，或偏空，就變成有分別的「相」。你若無相，一定「空有不二」、「真空妙有」，各種事情當下圓滿，才叫妙有。若無法圓滿，當下就造惡緣。

我們學習佛法，「不離世間覺」，要在日常生活中，要處處覺，要在待人處事當中去修行；又「一切法不離佛法」，所以要在人事因緣中去鍛鍊，若遇到痛苦的惡因緣，就要修忍辱，再怎麼艱苦，也要忍辱，經云：「一切法無我，得成於忍」。我們要明白這都只是業力在釋放，隨緣消舊業，苦過了業也就消了，是不是？

出家人修出世間法，哪有那麼簡單的！如在菜市場賣菜的菜販，菜市場環境不好，為了生活、為了經濟，再辛苦也要忍辱。我們出家人，是追求最高清淨的行者，嚴格持守戒律就是修苦行，而真正的苦，是調伏煩惱，是持戒與煩惱習氣，彼此對峙的當下。所以戒律首要端正威儀，這就是在學定。你們現在比丘尼、沙彌尼搭衣有沒有持咒？

每天為了行門的功課、定課，要持多少咒，或念多少佛號，在這種情形下，搭衣就沒有念咒。

怎麼可以說為了用功，就這樣忽略或隨便？佛法是不能替代的，沒有說趕著早課，因為來不及，就一邊走一邊搭衣，而忘記持咒，這樣要如何培養高度的覺性呢？就是說不管什麼時間，我們都要培養自在，保持在正知正念中，不能以世間的理由說：「我忘記了！」因為忘記就容易墮落，忘記就會造業。

再說居士們來寺院，受八關齋戒、五戒或菩薩戒，我們的威儀一定要特別注意。尤其是男眾居士，如果剃了頭髮又搭縵衣，出入形同出家人，人家會誤以為他是出家人。女眾比較分得出來，男眾就分不出來了。如果受人頂禮，那福報就消了，這是一個很不好的因緣，是會障礙你未來的修行。

譬如小孩子剃了光頭，人家叫他小和尚，在叢林的方丈稱和尚，如果把居士或是孩子錯當成真正和尚，那就不對了。今日姑且不論真假有意無意，在寺院殿堂裡，戲論擾眾就有很大的過失。

又依教理來說：和尚是要具備有戒臘，道德、學問、能力，能夠增長他人慧命的大德，才配稱為和尚，才是名符其實。不然被人稱呼和尚，是會消損福報的，所以這要非常注意。過去的高僧大德，都不隨便自稱和尚的，人們頂禮他，他都還會謙卑地側身合掌說：禮佛一拜！

現在有居士說，台灣有二百多人去大陸灌頂，聽說是黑教的，這都是個人的問題，不是師長的問題。印光大師說：禪宗開悟，只是證自性佛，還未圓滿。但若要追求名利掌聲的人，我們是沒有立場說他什麼的？各人的善根福德因緣不同，祝福他就好了。如今社會上的人，為了生活大多不都是貪名求利的嗎？貪名就造業，貪利為了錢財，就把道德放一邊了。

佛法無法替代，那搭衣、洗手，沒念偈咒，念佛可以嗎？

你若念佛功夫好，能念到清淨，當然是好，若沒有程度，還是循序漸進，老實修行比較好。若說以念佛來替代，那是功夫要夠，洗手、搭衣時時刻刻都沉浸在佛號裡才行，你們有嗎？不然說以念佛來替代，這只不過是一個推託之詞而已，是不是！我們要培養高度的覺性，須依持真心修行，才會有妙用，否則《毘尼日用》不持，無意中踩到眾生，還是犯誤殺罪的。

要去了解受持《毘尼日用》的目的是什麼？它有提醒養成覺性的妙用。若晚上熄燈、養息、起床時都要受持著它，它有一定的聖言量；如果沒有受持，在行走中，就會放縱自己，無意中就可能會踩到眾生。若以受持來說，走路時就會憶念攝心，眼睛保持看著鼻頭，視覺都在眼前一尺處。

比如：有一次，我在蓮因寺建大殿，與懺公他老人家在商談結構的問題，當時手上沒有紙筆，我隨手就撿一顆石頭在地上畫草圖，剛好有一隻螞蟻經過，懺公他老人家就說：不行！不行！我也看到了，石頭就停在螞蟻的前面，這就是高度的覺性。他老人家知道你這一畫下去，螞蟻會被畫到，他馬上禁止你做。修行功夫的深淺，差別就在這裡；說不行後，就不會畫到螞蟻，當下跟老人家的商談就完成了。

又比如說：自在與不自在的分別。若居士不如法，在寺院裡抽煙，你敢勸說他，而他會不起瞋恚嗎？當下的念頭，你若有了這個顧忌，自己就會不自在，不自在就變成疑問。你若是自在就殊勝；若不自在，有時看了就會起分別，當你起分別時，說話的音調，就會有所不同。

所以，這要看自己念佛的功夫如何？覺性的妙用有沒有現前，才是最重要的。好啦！大家好好修行，先堅固戒律，穩定基礎，建立人生最高的道德行為準則；繼而才有辦法發展禪定的功夫，制伏瞬息萬變的心念，這是修行的第一步，也是我今天要策勵大家的，大家要用心去研究：「人生以道德為首要，其次是和諧與樂觀。」其中的妙理，大家要好好用功！阿彌陀佛！