基督徒需要在意這個總有一天會被更新的世界嗎？
對於復活以及新天新地，我們很難去想像那會是什麼樣的世界，但基督徒都知道那會是一個被更新、被改變，並且不再破敗朽壞的世界，有些基督徒已經把所有盼望都放在那個世界了，現在我們身處的這個地球充滿著不公不義，並且好像花再多努力都無法拯救，所以把目光放在一個充滿盼望的地方似乎是一個不錯的決定，但我們現在的這個世界和未來經過神改變後的世界不會是兩個沒有關聯的東西，身而為人──特別是基督徒──要怎麼去面對各樣的生態與環境問題？
若認為因為神未來會更新這個世界，或是未來我們可以脫離這個破敗的世界，所以不需要顧慮這顆地球，這會是個令人痛心的價值觀。上帝創造了那麼多美好的山、河和動物，我們不但無法因著它們向神讚美與敬拜，甚至還希望有一天可以拋棄它們，這小看了神的創造，也輕視了祂給我們無數的恩典。若認為因為神顧念人，所以我們可以任意取用自然資源、為所欲為，把它們視為上帝給我們的私人財產，這也是很自我中心的錯誤價值觀。
上帝救贖人類，所以人最大？
人們一直以來都膨脹自己的重要性，神對我們的救贖、神給我們的聰明才智使我們自命不凡，世俗定義的成功導致每個人都只在乎自己有沒有賺到夠多的錢、有沒有夠富裕的物質生活，連基督徒都很難拒絕這些利益的誘惑，即便我們知道接受了這些金錢及物質享受，代價就是過多的浪費、貧富差距，以及環境的破壞，我們仍然持續做著會傷害其他人與物的行為。
去年台灣製造了986萬公噸的垃圾，相當於一個人製造了400公斤的垃圾，焚化垃圾並不會讓這些垃圾憑空消失，而是會變成細小的飛灰，具有毒性，最終仍須要把這些飛灰掩埋起來。台灣許多掩埋場就位在海邊，沒有妥善掩埋或是被風吹雨打而裸露出來的垃圾們就會落進大海，換言之，就算我們按照正確的垃圾處理流程走，這些垃圾仍然有可能像是隨手丟在路邊的垃圾一樣成為地球無法消化的負擔。
至於我們對地球的破壞又與貧富差距何關？全球的氣候牽一髮動全身，從英國開始的工業革命導致氣溫升高，影響了全球的氣候，或許已開發國家有資金及技術可以面對日趨極端的氣候，但開發中國家卻不一定有能力應對漁獲量減少、農產量下降等直接影響人民生計的問題。另一方面是已開發國家主導著經濟局勢，開發中國家只能成為被剝削的對象，大家需要的橡膠、石油、林木資源很多都來自開發中國家，取用這些資源也都對當地的環境和生態造成嚴重的影響，有錢人們享受生活的同時，換來的是森林大火、生物滅絕和環境汙染，此時受到抨擊的卻不是已開發國家，而是這些擁有自然資源的國家要為了他們對環境的破壞負責，這怎麼想都很弔詭。
認為我們重要到可以這樣揮霍無度的取用自然資源，是從自己的角度出發來思考，我們沒有想到正在滅絕邊緣掙扎的上萬種生物、沒有正視平時生活模式所導致大片森林的消失，也沒有看到很多無助且絕望的人們，他們同樣是上帝的創造，是上帝看為好的，上帝不會沒有理由的創造不需要的東西，我們輕看他們的價值，沒辦法從神的眼光看到他們的美好。
或許該轉變我們看待所使用資源的角度，除了感謝神賜給我們如此富足的環境，也要想辦法幫地球另一端的人們解決他們遇到的問題、幫沒辦法救自己的生物們繼續生存下去。
現在世界與新天新地的關聯
身為平信徒，我沒辦法給予神學上的答案，但我相信我們現在多撿垃圾、關心石虎棲地現況、親自去查大潭藻礁的各生態調查文獻和開發計畫、台灣能源計畫，帶著思考過後的選項去公投，這些行動到最後都不會是徒然的，身為有永生盼望的基督徒，更應該要積極的解決現在遭遇到的問題，因為現在與我們有關的這片大地，在之後也要與我們一同敬拜那位創造萬有的神。
主日講道的時候除了講人的事，也多講動物的事、環境的事，看到失喪的靈魂我們會想要幫助他們，那看到失喪的動物們是否也可以帶出憐憫之心？主日學除了說耶穌的故事，也說說中華白海豚的故事，讓孩子從小就知道這些生物是上帝多麼奇妙的創造。團契出遊除了退修會營地，也親自走訪田野和漁塭，看看現在的漁民與農民們遇到了什麼樣的問題，我們可以怎麼協助他們。愛宴使用環保餐具、聖餐使用不銹鋼杯、減少週報印製數量或電子化，很多微小的舉動在新天新地中都不會是徒然的。
把重點放到人以外的其他事物上不會讓這個信仰變成泛神論，反而可以用更宏大的眼光來看上帝的創造，上帝對未來的計畫不只對人，更是全世界，花更多心思去了解這塊土地需要什麼，並且有實際的行動，是否也是一種為上帝做工的方式？
後記
寫完文章又過了一段時間，看了一些書，覺得可以再提幾個重點。
將來的新天新地並不是神會撇去一切舊有的，而是更新全世界。我們可能會被一些異教觀念或是主義影響，認為我們現在身處的世界是不好的，或是整個物質的世界就是不好的，需要脫離到一個非物質的世界，或者我們會從字面上去想像「上天堂」就是離開這個地球，上升到雲端的天堂並和神一起待在那裡，但聖經的重點一直都是更新，而不是替換，也不是非物質的靈魂得救。所以相信未來還要永遠住在這裡的基督徒，更應該要好好照顧這片土地，畢竟我們還會與這片土地持續的接觸。
另一點是聖經雖然很多都在講和人有關的事，但也沒有把上帝和受造物的關係限縮成上帝和人類的關係。其他受造物在聖經中就像是空氣在這個世界中，尋常到我們難以覺察，但又至關重要，聖經作者們也都把所有受造物──包含人、其他生物與非生物──視為一個整體，以這樣的前提去論述。人仍然是受造物的一份子，當我們只看到與神的關係，卻沒有看到神與其他受造物，以及我們與其他受造物的關係，這樣的關係就會失衡，也沒辦法看到神更宏大的計畫，不只是要拯救人，也是要讓人與其他受造物恢復應有的和平關係。我們應該要把自己放在受造物當中去思考，和麻雀一樣身為受造物的我們，該用什麼態度、什麼方式來面對彼此的關係，並和其他受造物一同榮耀神？
資料來源：
垃圾滿島，台灣燒不盡的廢棄物困境。我們的島。
https://news.pts.org.tw/project/garbage-island-2020/
台灣每人平均一年產生417公斤垃圾 2020年一般廢棄量創歷史新高。環境資訊中心。
https://e-info.org.tw/node/230486
