道德仁義禮，在道德經中談的是神、意、體及它們與道的關係。而不是在談論價值觀，價值觀會隨著時間空間而演化不斷，也是社會文化的產物。
素書說「夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，使萬物不知其所由。德者人之所得，使萬物各得其所欲。仁者人之所親，有慈慧惻隱之心，以遂其生成。義者人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。」
道是宇宙運行的原理方式，萬事萬物依道而行，也不知道為什麼會是這樣。德是人的所得，種種分別分裂各得其所缺。
仁是先天後天的分野，是初心，有慈、慧、惻、隱概略分為四種，會促進生化。
義是「我」的分配，使各得其宜。看見價值的分配得到完整，看見分別分離的分配得到或利或害。得以成功成事。
禮是人的行為。終日勤奮，以完成架構。
道德仁義禮，是一個心意成象的作動流程。
第三十八章「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則 攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，萬愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。」
明白之人不被心聲駕馭而不執著於心聲，是處於當下的而不起意，是以「有」的感受為意；不明白的人，執著於心聲，心中叨叨唸唸，無的狀態被充滿了，沒有處於當下，是以「無」的波動為意。
隱藏心聲退藏於密與專注感受的運作，意不在意處，讓無的狀態保持「無」。受情緒影響的心聲的運作，是體影響了意，無中仍存「有」。
初心運作出新的空間。分配運作出事物。
身體與行為運作，要用順應的方式而不是抗應的方式，這樣造勢而引之即會以應理而呈現。
道德仁義禮，是一個心意成象的作動流程。
念歸於無而後意，意歸於無而後初心，初心歸於無而後分配，分配歸於無而後行為。
身體行為是心意呈現的末節容易被擾動，如果不順應，即會亂了初心與心聲。
不順應是因爲分別分裂的心聲，這也是道的展示會生成分別分裂，是心的應理，萬事萬物在無中的作用生化。
所以行道之人，處於不容易被擾動的地方，不處於容易被動搖的地方，站在結局之上，而不是站在生成分別分裂的地方。
所以，捨去「他」，吾無身，保守己意。
「攘臂而扔之」造勢而引之。見六十九章。
明白了道德仁義禮，是一個心意成象的作動流程，即會明白，隨心所欲是時時刻刻在當下的事，而這當下的事即是當下的勢，什麼樣的勢即成什麼樣的事。因此，得要明白什麼是造勢。
勢即是能，能存於無，定義於有。有以為利，無以為用，功能是以無在展現的，用有來規範的。因此造勢的方法，即是身意相和以「無」來造勢。順應而造勢引之。
即是四十章說的「 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」
第四十章「 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」
因分別而生成的兩種不相同的勢，互相作用生化，是道的運作模式。其ㄧ為另ㄧ之反。其一作動，另ㄧ必作動。這是應理。陰陽相生相制。而且會在勢弱的地方，產生新的間隙，也因新的間隙，而產生這兩種勢的再平衡。間隙空間分別分裂是以「有」而起；「有」生於「無」。
「反」是指兩種因分別而生成的，不相同的勢。
無生於有，有含於無。人法地，地法天，天法道，道法自然。
沒有勢，則不會發動動作。沒有勢則要蓄勢或造勢。
舉例如先蹲才能跳，是將勢蓄於腿上。水力發電是將勢蓄於水上。
造勢而能生化，勢要蓄在「無」上。體則是不斷的提供素材給「吾」造勢。
二十一章跟二十三章所提到的「其中有信」「信不足焉有不信焉」即是在談造勢的過程。
「信」即是風澤，中孚卦。內悅外順服。卦相是在孵化小鳥，內外相悅以言。陰化為陽則成「小過」卦。清華簡過作為「走化」。由陰化陽，所以稱小過。
雷山小過，內止而外行動。小鳥破殼而出。外有音聲生，而內光明。
心意受外相影響，外相回饋給「吾」即是頤之大過。
山雷頤即是第五十九章所說的「早服」。陽卦轉陰卦即是大過。
澤風大過。內外兩不悅，大過顛也。
實相與真相相反。
意足則生生不息；心靜則現爭。陰化陽。
意不止則外有惑而不化，則是大過。陽化陰。
所以說「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。」以小化大，而不以大化小。
第六十二章「道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以示尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天下，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。」
道是深藏在萬物之中的關鍵。完整是人之寶，不完整即成了各自保守的立場。
完整的「定名」可以展示道的分別分裂。完整的行爲可以回饋給意與體。
人的不同立場，哪裡需要屏棄呢？
所以立定心意，要看清神意體三位協作的機制，雖然有「禮」、「體」的行為在「意」的前面，不如直接進入協作模式。不要追逐身體的行為，受行為影響。
古往今來是用什麼明白彰顯此法？
不是這樣說嗎？
以「善果」的方式求，以「無」的方式消除既有的立場。
謀求萬物皆得具足完整，使其沒有錯漏。
因爲這樣，所以道為之展示明白。
在有無之間的造勢，是神意體的協同運作。
神意之間的運作是玄之又玄，不斷的運作出空間間隙，「有」也同時產出而可以被運用。
身意之間的運作，是以神而調和身意，意不為身主，身不為意主。
第六十七章，六十九章對於如何協同造勢，有進一步的闡明。
第六十七章「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三 曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫 慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」
「道」大，好像不會消掉、消失、消亡。
正是因爲大，所以看起來像是不會「消」。如果會「消」，久了即會小了。「我」有三寶，保持它們運作不消停。
第一個是「慈」，茲心是此心，是雙玄之心。玄之又玄，「無」「有」不斷生化的心。陰陽並具。「慈」生生不息，是神而生眾妙，而能用體，而能造勢，陰陽並存而能有力，所以能勇。神與身的關係，神用體之力。
第二個是「儉」，是身意雙命，身意兼備。身意兼備，所以能遍布而寬廣。意不為身主，身重而不輕，身意調和，即是「儉」。意負責回報體的感受情緒給神。如果意欲為身主，或體欲為意主，則身意失調，即是不「儉」。
第三個是「不敢為天下先」。放開爭占執有的意念，在「物」分裂之前，讓出空間成為受方。意跟神報告而不為主。物一分裂，僕散則為器，為官長。
沒有「慈」，則神不能役勇，沒有慈而用人之力，是沒有作用的。
沒有「儉」，即是身意失調，身意失調則意不能深藏，意不能深藏則空間不足，空間不足則不能廣，沒有儉而求廣，是沒有作用的。
捨後且先，不轉身而直接前進，意念不讓出空間而爭占執有，是沒有作用的。
用陰陽兼具的「慈」，戰可以克敵，守可以鞏固，
天如果要讓事物持續，陰陽兼具才能保之。
不敢為天下先，後其身而身先。
第六十九章「用兵有言:「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。」
用體的方法是：「吾」雖然有感受情緒，卻不以為是體的主人，而是藉由體而獲得感受情緒，不執著於身體，而在一旁觀察它。
用體的是神，在無的空間行動、行陣，在無的空間活動、造勢，在無的空間用體、出兵，在無的空間牽引相對的另一方。以聽手的方式順應，而不是有模式的抗應。
想太多而示現災禍都是以情緒而對抗造成的，以情緒而對抗會喪失三寶。
所以情緒一來，而引起體的對抗的時候，「愛」則可以克勝。
「哀」意中之意，即是真意，即是愛、即是慈。
