南懷瑾 - 禪須通教

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參禪之輩，甚有蔑視教理，視三藏十二分教，皆為剩語，摭拾諺語村言，巧立名目， 如以三關稱之曰：「雁門關、山海關」等類，驚世駭俗，借以鳴高。若斯之徒，落知見愚，殊足嘆惜！後世宗門競相傳習曰：《法華》、《楞嚴》，把本參禪，以此二經，為禪宗所據寶典，與初祖之授《楞伽》，六祖之授《金剛經》，尤有進焉。既或熟習之矣，而與三論、成實之言，唯識華嚴天台之學，諸多未解。然則縱悟此心，便同於佛，而三祇劫論，菩薩五十三位，天台之三止三觀，華嚴十重玄義，唯識家五法三自性、八識二無我，其中如帝網重重，如何同異？如何相印？皆當一一透過，一有滯礙，何得云然。如籠統顢頇，自招罪過，反不如依教奉行，踏實修行為是，何事參禪。尤其當今之世，百家學說爭鳴，甚於印度佛在世時，與吾國春秋戰國時代。不能溫故而知新，融通諸說，徒知「乾矢橛」、「麻三斤」、「雲門餅」、「趙州茶」，老死語下，稱佛山中，則吾佛之所寄望於荷擔大法，囑咐正法眼藏者，又何益於眾生耶！多聞慧解，固為所知障，但根本智易得，差別智難求，文字因緣，雖曰習氣，而亦通於般若，彰明文彩，捨此誰寄！

　　例如六祖云：「不是風動，不是幡動，乃仁者心動。」宗門風行此語，傳誦千古。今試思六祖所謂心動，為指此意識之心，抑另有其義？如指此心，禪宗之徒，用功得至身定心空，萬緣都寂，其他外境之風動也好，幡動也好，與我了不相關，即自肯曰：我已明得六祖之意，已明此心矣。苟如此，禪宗之所謂心，只為第六意識之識心耳。縱饒此心無念無動，而外境外物之風幡，依然在動，與我又有何涉？如曰本不相涉，則萬物一體之說，山河大地，宇宙萬法皆為阿賴耶識所變。《楞嚴經》云：「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」又是何解？風幡既未外於宇宙，此心縱然不動，風幡仍在飛揚，如認到此為是，則禪宗之所謂心法者，止屬現代心理學之一部分，又何得為超三界外之無上妙法耶！此時風幡與心，與華嚴法界、涅槃妙心、唯識法性等學，又如何溝通？即使理無礙矣，又須事理無礙，證此風幡心動之極，又復如何？若此類課題，宗門中公案，比比皆是，一有未透，且莫妄說明心。

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佛語心者，有時指宇宙萬法本體，稱謂心名。有時指此妄念，亦名為心。此因翻譯名言，偶有疏忽。且文字語言，往往不能表達深意，故貽淆訛之誤。例如馬祖有時云：“即心即佛。”有時云：“非心非佛。”或云：“不是心，不是佛，亦不是物。”復云：“心佛眾生，三無差別。”

　　凡此等等，如以知解詮通，則可用幾何算法，求出答案，亦知此所謂心者，非指第六意識之心也。所謂此心，實心物一元之本體心也。悟者，悟此心之用，證者，證此心之體。體用皆如矣，然後或攝用歸體，或攝體歸用，任運作為，終合於道。故云：修行法門有二種：一從法界歸攝色身。一從色身透出法界。從法界攝色身，《華嚴》尚矣。從色身出法界，《楞嚴》諸經有焉。雖然用此求知，仍為解悟，與宗門之證悟，相距豈止十萬八千里而已。

　　三藏十二分教，論為疏釋經律之學。主於論者，未可數典忘祖，若獨以此如海經藏，分類排列，融通諸經語句，取以經注經方法，則求得知解總和，足可通詮諸法矣。何待創立知見，別尚玄奇乎！

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　　佛法本體之論，借用名詞言之，略如《華嚴經》以本體為真善美之極致。宇宙萬有，皆為本體起用中生生不已，互為因緣，法爾(自然)如此，涵蓋無遺。《涅槃經》以本體為真常寂住，原始返終，不出其位，宇宙萬有生滅不停，皆涅槃寂靜中之如性，本無來去也。《起信論》則以真如本體，起用為生滅，生滅遷流，真如泊然，一切真妄皆為如來藏中之同體。《楞嚴經》則以本體圓明，含裹十方，宇宙萬有之起用，為本體之病態，如空花翳眼，須教返本還元。他如唯識唯心，則言認識之變態。根塵色法，以指心理之愚妄。真如本性、涅槃妙心，統稱本體之別名。般若菩提、轉識成智，或謂正覺之了了。凡此之類，不盡例舉。

　　禪宗之證悟本性者，即證心物一元之本體也。及其至也，方得心能轉物，即同如來。然有一體性可立，已屬教乘所攝，能立則能破，循因明辯法可諍，見滯笙象，則非宗旨。及乎心超象外，知有機先，物我兩忘，人法透脫，如如亦掃，非言語文字表示動靜之可及，亦不離一心，「即一切法，離一切相」。終使釋迦掩室於摩竭，維摩杜口於毗耶，一會拈花，只當遊戲耳！復何言教之可資哉！金聖嘆雲：「達摩大師，用條短秤，一喝便了；六十四卦釘作長秤，這句在我此卦前，這句在我此卦後，花拳繡腿，一路短打，又手松腳快，捉摸不定，大易之文也。」可謂深得禪宗與教相之妙評矣。

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