清明掃墓的隨想
全世界的華人幾千年來一直維繫至今不變的傳統，除了大年除夕的團圓飯之外，就是每年清明的返鄉掃墓祭祖。
團圓飯通常只限於個別家庭的直系血親碰面，但是掃墓祭祖往往就是整個家族的事，包括三等親、四等親……到叫不太出名字的族人在祭祖時齊聚一堂。
慎終追遠是美好的傳統，但是隨著時代變遷，有家族墓園的家庭愈來愈少，就像以前講「入土為安」，但是現代人已經沒有多少人在用土葬，幾乎全改成火化入塔，甚至這幾年從政府到民間開始推動環保自然葬、也就是將骨灰回歸大地，不管是在公墓內的樹葬、花葬、灑葬或者在一般林園裡的植存，乃至於將骨灰撒入海洋的海葬，年年幾乎倍數成長，台北市已快要有二成是採用這種自然葬的方式。
其實除了葬禮方式，還有一些綿延幾千年的傳說，就即將在這些年改變，比如這一代的熟齡人口即將面對幾個全新的社會變遷，第一是不該期待終老的最後幾年，孩子有能力陪伴在身邊照顧我們，第二是老家這個概念或事實，就在我們這一代終結，第三就是埋葬方式的改變，從遺體土葬到火化入塔再到火化回歸大地。
其實這一代熟齡人口(五十歲以上至八十歲)在人類歷史上有四大特點，第一是人數的龐大(高齡人口占全部人口的比率之高是人類數千數萬年以來不曾有過的)，第二是壽命長，第三是身體相對健康(絕大多數六七十歲的人還活蹦亂跳，活力體能不輸年輕人)，第四是擁有相對多的資產支配權力，因為這群人是在台灣經濟快速成長中進入社會工作。
因此，如何讓這群受過完整教育的人，利用他們的活力與資源，協助整個社會面對人口結構改變所需進行的大工程，這是我這些年相當關心的。
雖然在清明連假前，早早就跟親戚們約好掃墓時間，但是對於我們這一代自身的葬禮，倒是跟孩子們講了，要用環保自然葬的方式，甚至我還想約集喜好大自然的朋友，把辦葬禮的錢省下來，一起合買一塊自然棲地，只要把地買下來當樹葬園區，當地就不會開發，就能為後代子孫留住一塊美麗的大自然。
此外，假如好朋友們都葬在相同的地方，子孫們就自然會來這個地方追思懷念，連祭拜都可以「揪團」，孩子們也可以和他們的父母一樣，互相成為老朋友，這也才是名符其實的友誼長存。
人都會死，但生命會延續
三十多年來「愛生活與學習」這本書一直暢銷全世界，作者李奧巴斯卡力教授曾經另外寫過一本繪本「一片葉子落下來」，十多年前曾發行過，出版社最近邀請我重新翻譯，再度出版。這本繪本是為了經歷過生離死別的孩子與不知如何跟孩子解釋生死的大人而寫的，透過大樹上歷經春夏秋冬的一片葉子與其他葉子的對話，探索生命的存在與死亡的意義。
當年輕的葉子佛瑞迪擔憂的說：「我好害怕死亡喔，我不知道下面有什麼？」另一片較年長有智慧的葉子丹尼爾安慰著佛瑞迪：「任何人都會對不知道的事物感到害怕，這很正常。」丹尼爾安慰他「可是，當夏天變成秋天時你不會覺得害怕，這些都是自然的變化，那麼你為什麼要害怕名稱叫做死亡的季節呢？」
的確，個體會死亡，但生命永遠持續著，我們都是生命的一部份。我很喜歡中國盤古開天的傳說，據說創造天地萬物的始祖盤古他死去後，肌肉化為大地，骨骼成為山脈，汗水化作河川，髮髭植杖成叢林，左眼成日，右眼成月，呼吸成了天上的風雲….。
其實從現代科學的「質能不滅」定律來看，萬物的生或死，不過是組成他們的原子的重新排列而已！千千萬萬年以來，同樣的原子在地球不斷地循環重組，我們這一剎那呼吸的氧氣可能是李白呼吸過的，組成我們血肉的碳原子也許是來自於亞歷山大帝的軀體。質能不減，隨緣重組，每個生命都是由因緣與物質形成的，不會無中生有，當然也不會消失，所以我們的每一部份將會變化成為宇宙的某一部份，然後再度變化成另一部份，以至於無窮。
這也是莊子所說：「天地與我並生，萬物與我合一」的意思，只可惜隨著人類文明演化，習慣於以主宰者的勢態操控這個世界，逐漸忘掉了眾生平等，生命循環生生不息的道理，一旦發現即便科技再進步，我們的肉體還是會變老、衰敗，因此就產生了惶惑不安的情緒。
這是人類與自然生命疏離才會有的恐懼，從古至今，與荒野大地始終保持接觸的原住民部落，與自然共處中會發現，個別的生命雖然有生、有老、有病、有死，但生命永遠不會消失，大自然除了生生不息的生命力之外，還有一種韻律，那就是春夏秋冬、月圓月缺、花開花落的循環，這種體會可以使我們安心的面對死亡。
法鼓山近年來所提倡的環保自然葬法，主張將骨灰放在花草土地間，除了將肉體回歸大地，這個墓園也會是萬物欣欣向榮的美好福地，從此，死亡不再是陰森幽暗令人恐懼的事情，而是與天地合而為一的自在，這個觀點正好是「一片葉子落下來」這個故事想傳達的心意，值得大人以及孩子一起欣賞與思考。
假如好朋友們都葬在相同的地方，子孫們就自然會來這個地方追思懷念，連祭拜都可以「揪團」，孩子們也可以和他們的父母一樣，互相成為老朋友，這也才是名符其實的友誼長存。
