※經文：
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
此分之名，昭明太子題為「化無所化分」。化者，傳佛心印，以法度生；無所化者，心境俱忘，內外不住，外不見所化之眾，內不見能化之我，能所俱泯，自他兩忘，作平等法界觀，彌勒菩薩偈頌曰：「平等真法界，佛不度眾生」。
以事法界觀，眾生輪迴六趣，即應令入無餘涅槃而滅度之；以理法界觀，通達無我法，悟入佛之知見，如來清淨心中，無有眾生相，實無眾生可度也。化無所化，理事無礙，同作此觀，於是中無實無虛，即是「一體同觀」之謂也。
※導讀：
【須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生】：須菩提！你認為如何呢？你們切勿認為如來在度化眾生的時候，是抱持著「我當度眾生」的念頭。
前說應以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提，即言不起凡聖見，生佛本平等也。然而既云是法平等，無有高下，又何言如來當度眾生？既度眾生，即有高下，則何為平等？為遣此疑，故經云。
【須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者】：須菩提！切莫有這樣的念想！為什麼呢？實際上眾生皆是自性自悟自度，並沒有任何一個眾生是如來所度化的。若是如來妄見眾生相，起了眾生滅度皆為如來所度化的念頭，那麼如來就著了我相、人相、眾生相、壽者相，著了我見、人見、眾生見、壽者見了。
實無有眾生如來度者，真如自性，人人具足，箇箇圓成，本來是佛，一心無異。《華嚴經》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」即言，一念之心體，在聖不增，在凡不減，凡聖不二，具十界十如是之法，諸佛與眾生之性無有差別，只在迷悟與否。十方諸佛了悟十界十如是之法而成無上正等正覺，即是悟本心之所具，悟眾生之所迷，迷悟因果雖殊，而其體無有差別，自性覺即是佛。九界眾生各具十界十如是之法，諸佛之所悟與本心之所具，其體無有差別，自性迷即是眾生。《六祖壇經．般若品第二》云：「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？」
實無有眾生如來度者，佛陀是大智者，智者心行之處，離攀緣所緣，能所具泯，色心齊棄，是見真實心。不二曰一，無妄曰真，一真一切真，一真法界中，諸法空相，聖名凡號，一無所有。所謂眾生，彼名共陰，待蘊而成，五蘊既空，即無眾生，眾生名且無，又何從而度之？故實無眾生如來度者。〈彌勒菩薩偈頌〉云：「平等真法界，佛不度眾生。以名共彼陰，不離於法界。」若如來有如是心：「五蘊中有眾生可度」者，則是取相之過，是著我相、人相、眾生相、壽者相；有可度之眾生，則有能度之我佛，則是著我見、人見、眾生見、壽者見。
《金剛經六祖口訣》云：「夫一切眾生，雖有佛性，若不因諸佛說法，無由自悟，憑何修行，得成佛道？」
【須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我】：須菩提！如來說此般若，以我自稱，是依世俗諦為汝等說，實則如來清淨心中，無有我執，則非有我。而凡夫之人，無明障蔽，習氣染著，住於有相，見如來說法，執以為實，故聞如來說有我者，就認為如來心中有著「我當度化眾生」的念頭。
無得之得，是名真得；無說之說，是名真說；無我之我，是名真我，「不應以具足色身見」，「不應以具足諸相見」。真我者，一者就體，自實名我；二者就用，自在名我，謂涅槃之我德云真我，非外道凡夫於五蘊身強立主宰之妄我。《金剛經六祖口訣》云：「如來說有我者，是自性清淨，常樂我淨之我，不同凡夫貪瞋無明虛妄不實之我。」
【須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫】：須菩提！所謂的凡夫，聖名凡號，本是假立，佛與凡夫，一心無異，自性同源，本來平等，無有高下，但能了悟，則非凡夫，唯未悟之時，安立假名，稱為凡夫罷了。
佛陀告須菩提：「如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我」，是遣眾生以為如來度生時，有「我當度眾生」的念想之疑。然而言說本是名相，易落入分別，佛陀恐聞者以為如來心中，有著佛與凡夫之別，故復次又言，「須菩提，凡夫者，如來說則非夫，是名凡夫。」即言一真法界中，眾生名且無，聖名凡號亦然，如來清淨心中，不起凡聖見。
母娘慈悲
皈命 無極瑤池大聖西王金母大天尊
