※經文：
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：「我當滅度無量眾生。」則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：「一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」
【何以故？實無有法名為菩薩】：承上，佛陀略說法要，菩薩行者應遠離四相，通達「人我無」，以行菩薩乘，而後隨說即泯，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者，此為「法無我」。行菩薩乘之善男子善女人，雖離四相，但若仍執有一法得菩提，則是有我如所教住，有我如是修行，有我如是降伏其心，隱然有一法我在也，此之我執過患雖已甚細微，亦當遣之，方得修因清淨，而證菩提果，是達「究竟無我」也。故接下來佛陀以己之親證，為說「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」令眾人悟入佛之知見，如來現前等所證法，或所說法，或所說法，於是中無實無虛，是諸法如義。是故如來說一切法，皆是佛法；所言一切法者，即非一切法，是故名一切法，譬如人身長大。
既已明無法發菩提心之佛，亦應明無法名為菩薩，故佛告須菩提：「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？實無有法名為菩薩。」此是呼應向前之言：「須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」也。整理而述，菩薩若作是言：「我當滅度無量眾生」，是著我相、人相、眾生相、壽者相，此是我執也；菩薩若作是言：「我當滅度無量眾生」，是執著於佛陀開示之法要：「我應滅度一切眾生」，此是法執也。執我、執法，不離我法二執，不名菩薩。
李文會註曰：「實無有法名為菩薩者，一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。正見之時，了無可見，即是菩薩。故云實無有法，名為菩薩。」
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