在《追憶逝水年華》中迷失：沉溺精神分析與《反伊底帕斯》的啟示

近日十分荒廢，主要是，為了要比較好進入D&G的《反伊底帕斯》，幾乎可說是半沉浸在精神分析之中(真的是勞心勞力，反覆陷入「我算是媽媽的小陽具嗎」此類恐怖的問題中)。對德勒茲的認識主要是經由一個朋友，大致知道他與G對精神分析的批判很合我的胃口，不是要取消家庭的重要性，但不能否認家庭跟更大的結構是互相影響的。還有，他們指出，精神分析大佬都是異性戀。

但最讓人欣喜的還是，複習了一些精神分析，又連續幾天看《反伊底帕斯》，讀到他們對《追憶》的討論，現在已經預感接下來會有很長一段時間，會完全懶得組織自己的寫作。

有時候，這種沉迷的傾向很讓人不安。Addiction這個字，在字源上(addictus)有放棄與犧牲之意。按D&G的說法，放在資本主義的大結構底下，就是那些本來應該被社會機器嫌棄甚至排除的零生產力狀況。

以下是目前的閱讀小記(皆為ai翻譯再加以潤飾)：

在普魯斯特的《追憶逝水年華》這部文學機器中，我們會驚異地發現，所有部分都被製造為不對稱的片段，像是突然斷頭的路徑，密封的盒子，無法互相交流的容器，防水的隔間，即使是相鄰之物之間也有空隙，這些空隙是一種肯定，像是拼圖的碎片，但不是屬於單一拼圖，而是屬於多個拼圖的碎片，那些碎片被強行放入某個地方，或許屬於那裡，或許不屬於那裡，錯位的邊緣被暴力地彎曲變形，強行拼合，互相嵌入，總會有一些碎片被剩下。這是一部典型的分裂型作品：作者的罪惡感、他關於罪的自白，幾乎像是一種玩笑。（用克萊因的術語來說，可以說抑鬱的位置只是一個更深層的分裂態度的掩蓋。）

其他有趣的段落：

因此，普魯斯特認為，整體本身就是一個產物，只是眾多部分中的一個，它既不統一也不總括其他部分。然而，它對其他部分產生影響，因為它在這些彼此無法交流的容器之間建立了異常的溝通路徑，並在各自保有自身獨特邊界的元素之間形成了橫向的統一。(中略)……這種重新串連、重新織補的過程正是喬伊斯所稱的「重新賦形」（re-embodying）。

但最美最讓人興奮的是這裡：

很明顯，敘述者什麼也看不見，什麼也聽不見，他是一個沒有器官的身體，或者像一隻懸在網中的蜘蛛，牠不觀察，但對最微小的跡象、最微弱的振動做出反應，並在瞬間撲向獵物。一切始於星雲，這些統計學意義的整體，其實輪廓模糊，包含隨機分布、奇異的分子或集體形態（如一個客廳、一群女孩、一幅風景）。接著，一切再次變得模糊，一切分崩離析，但這次是在一種分子和純粹的多樣性中，部分對象、"箱子"、"容器"都具有其正向的確定性，接著就進入偏差的交流，這種交流沿著貫穿整個作品的橫斷(transversal)展開；一種巨大的流動，每個部分對象同時產生並切割、再生產並切割。普魯斯特說，擾亂我們的不是罪惡，而是瘋狂及其天真。

聯經版的第一卷序中提到，整部追憶逝水年華當中，存在著一種大教堂式的結構。但這個結構在小說出版之時，並沒有被理解，甚至遭受批評。普魯斯特自己說，如果在一開始，他就以大門、玻璃窗等等，來做為章節名稱，指出整部小說的結構，也許就能免掉這種批評。初讀時，因為該序文作者似乎很讚賞《追憶》系列所呈現出來的對稱結構，我也忍不住產生了這樣的信念：啃完七部，大概就會看見那座大教堂。現在想來，普魯斯特說不定是以戲謔的態度這麼說的，潛台詞其實是：只要預先給定框架，你們這些脆弱的心靈就會忍不住自己把自己卡進去。(這只是猜測。他似乎對自己的作品說過不少話，目前還沒有找來讀。)

仔細想想，閱讀《追憶》所能帶來最大的快樂，目前對我而言跟結構沒有太大的關係。或者可能有，一種埋得很深的「結構」──為什麼有些線條讓人不安，有些線條卻讓人覺得舒適？為什麼同樣都是浪漫主義音樂，有些小提琴聽起來像在不合時宜的哭喪，有些則有月色下湖水的感覺？像這種問題，永遠可以無止境地問下去，然後遭受到德勒茲對精神分析的質問：所以你們這種追溯，到底什麼時候消停？

颱風天看了《猛毒2》，如果硬要說，像《追憶》這樣的作品，由於那種漫無目的的蔓生性格，讀者很難確認接下來焦點會轉往誰身上，或者會發生什麼事情。而在一個物件、一段回憶、一個場景之間，那些縫隙又有一種「彷彿有些東西值得探究」的魔力。比起鑽石，更像水晶，但最像琥珀。這與看完一整部《猛毒》，深感世界仍是那個世界，且只會是那個世界的無奈感，是完全不同的。

一個不是很重要的巧合。印象中，《歡樂之家》那位作者在接受精神分析時，曾提到，她同一時間在上普魯斯特還是喬伊斯的課。很神奇，我自己也是在對意識流產生濃濃的興趣之後，又重新讀了拉岡。還有一點點以前完全沒碰過的榮格。