在許多文化中，靈性工作者長期被期待是苦行僧、是殉道者、是「不食人間煙火」的存在。但我們忽略了，那些神職、出家人，其實是被整個體制所供養的。他們不是不收錢，而是透過制度、階級、捐獻來維繫運作。而在今天，當身心靈工作者成為獨立的個體，我們卻要求他們不該收費，彷彿只要收了錢，就不再純粹。這是現代社會對「善」與「利」之間二元對立的投射，是一種道德潔癖，也是一種無意識的操控。
試著從較大的社會系統面向去理解背後的原因，是為了更多的覺知跟討論得以被創造。
1. 宗教與苦行主義的歷史根基
許多宗教傳統（基督教、佛教、道教）都深植著一種「物質越少，靈性越高」的觀念。早期基督教教父（如奧古斯丁）將貧窮視為德行，佛教中的「出家」則象徵對世俗慾望的放棄。
這些觀念演化出一種隱性邏輯：「真正的靈性工作者，應該超越物質慾望，甚至忍受貧困，否則就是偽善。」這不是單一宗教的偏見，而是跨文化的集體無意識，它構成了一種對“清貧”與“靈性真實性”之間的連結。
2. 現代資本主義與靈性之間的緊張關係
進入現代後，資本主義成為主導秩序，金錢與效率、利潤、自利緊密綁定。這與身心靈強調的「療癒」、「連結」、「無條件愛」形成對立。
當身心靈工作收費時，它被視為商品化靈性，這背後是一種不信任：「你到底是真誠幫助，還是只是來賺錢的？」這裡產生一種道德監控，也反映出人們對經濟體系的不信任被轉移到個體實踐者身上。
3. 親子關係與照護者角色的投射
從心理動力的角度看，人們對身心靈工作者有一種潛在的照護者投射。他們被看作是母性或父性的象徵：無條件、全然接納、不求回報。而當這個角色開始收費，對某些人來說像是“父母要小孩付錢才願意愛他”——這激起深層的憤怒與失望。
背後其實不是錢的問題，而是對“被愛的資格”的懷疑。這牽涉到依附理論和早期失落經驗：如果我得付出代價，才配得被照顧，那我是值得的嗎？
4. 社會對「善」與「功利」的二元分類
我們的語言結構與教育系統也強化了一種分類法：善是無私的，利是功利的；公是清白的，商是可疑的。這種二分法其實非常現代，是啟蒙時代理性主義與工業化社會分工的副產物。
當「善」被放進市場邏輯時，這種道德潔癖就被觸動了。而人們忽略的是，這種劃分本身就是社會建構出來的，並不具有邏輯上的必然性。
5. 控制與道德勒索的機制
還有一個隱微但重要的社會心理動力是：當我們要求「你不能收錢，否則你就不純粹」，這實際上也是一種權力操控。消費者透過道德話語壓制生產者的正當權利，讓自己佔有一種道德優位。這像極了一種變相的道德勒索，是資源有限時人們爭奪“好人”標籤的手段。
我們可以重新定義價值交換嗎？讓金錢不再只是價格，而是尊重、邊界、能量流動的容器？
療癒是在雙方都被看見、都被滋養的關係中發生。
當我為你提供陪伴、引導、觸碰、靈性支持的空間，我也在投入我的時間、情緒、經驗、身體與能量。而金錢，並不是對我的人格或靈魂的評價，它是你對這段交換關係的尊重與承擔。
這不僅是公平，也是成熟。
在這個新的框架下，金錢不再是污染，而是一種「界線」的象徵：它告訴我們，我們不是父母與小孩，不是神與信徒，而是兩個完整的人，選擇進入一段有限、清晰、有界線的互動之中。
在這個界線裡，我能全然為你服務，因為我知道你願意為自己承擔，也為我創造支持。這樣的能量交換，才有力量，也才能持久。
也許我們可以這樣說：身心靈的服務中，並不是無條件的犧牲，而是有條件的同意；不是捨棄物質，而是學會與物質共舞；不是避開金錢，而是把金錢從貪婪與恐懼中解放出來。
看見背後的因果，更多的思辨
走出清貧的神話，走入一種嶄新的價值語言。讓愛有邊界，讓能量有回路，讓服務能夠被承載，而不被掏空。
