當一個人修習禪定或深入探究佛法時，便會更加體會到正念的重要性。這類修行工作，無論是任何階段，都需要正念隨時在場，這樣才能準確地了解當下心的狀態以及佛法的運作，足以達到修行的目的。對於那些心地與智慧層次超出一般人的人來說，正念更是不可或缺，哪怕已經到達最高的修行境界，正念仍舊是最關鍵的法門。實際上，一個人智慧的敏銳、力量與成熟的程度，都仰賴正念來支持與推動。即使一個人已接近「大智慧」的境地，也表示他的正念同樣必須達到「大正念」的層次，因為正念是引導一切修行的前導工具。
像我們這種普通人，有時會心不在焉，當下的行為就會顯得不莊重、不得體。如果嚴重到完全失去正念，好像對什麼都無所謂，這種狀態就像該被送去「機構」一樣，不可小覷。
也因此，修行者在走上修行道路並獲得成果的快慢，與他們的正念與正智有直接的關聯，而這點即便考慮到個性上的差異仍然成立。那些努力培養正念的人，很快就會發現禪定自然生起，而關於智慧的思維與洞察也會比平常更快湧現。
這讓我想到寫這本書的過程。如果某天心神恍惚，正念鬆散，腦中雜念紛飛，那天寫出來的文字就會錯誤連篇、混亂不堪，還得修修改改。但如果那天內心安穩，有正念相伴，寫出來的內容通常都正確、流暢，幾乎不用怎麼修改。
那些在修心與佛法方面廣為人知、成就卓著的人，大多都擁有穩定而深刻的正念，並能體會正念的重要性。他們努力讓自己整天保持正念，不讓心落入遺忘與散亂之中。特別是在進行禪定修習與觀照法義時，他們的正念與正智總是相互配合、同步運作，不會一下子有正念，一下子又失去。
一個人若能如此生活與行事，內心就會自然具備一種「警覺的法」，讓他隨時清醒不迷失。不論走到哪裡，或做什麼事，都有一套堅固長久的保護機制，使外在的敵人難以入侵，內心也不會陷入危險。這樣的人與那些缺乏正念、痛苦不斷、還總是自找麻煩的人，實在是天壤之別。
阿姜曼常常強調正念的重要性，不管對方是初學者還是老修行，無論是哪一種修行法門、姿勢或情況，他總會堅持提醒對方保持正念。他曾說，從他自己開始修行那天起，便深深體會到缺乏正念所帶來的後果，也見證了正念所帶來的好處。從起步修行到達成最終目標，正念都是絕對不可忽視的重要因素。
為了讓修行者充滿信心，他曾說：「不分年齡或性別，只要一個人在所有姿勢與情況中都能持續而穩定地保持正念，不間斷地用心，那麼他就有希望證得禪定，乃至走上正道、證得果位，最終證入涅槃。」
從開始修行的第一天起，就應該讓正念成為自己的夥伴與守護者。這樣一來，自己與他人身上所顯現的善與惡、對與錯，都能一一察覺得清楚，而且正念越穩定，這種察覺能力就會不斷增強。同時，若不讓正念失守，就不會讓煩惱有機會將內在的善根偷走並吞噬掉。只要能守住這點，就真正值得懷抱希望。
然而，一般而言，修行人常常最後反過來責怪佛法，說什麼「佛法沒給我應有的結果」或「我修行怎麼都沒效果」。其實是那些煩惱趁著正念不在場時悄悄介入，把本來應該屬於正念的位置搶走，成為掌控心的主導者。不論是修行用功還是日常生活，它們都悄悄滲透、控制全局。這就讓修行者失望，認為自己沒達到預期目標。但他們不檢討自己如何敗給煩惱，反倒轉過頭來怪佛法效果差，結果反而樣樣都失敗。
這就是那些不關注自己煩惱活動的修行者的下場，也是修行中最大的危機。那個「大老闆」煩惱就這樣明目張膽地待在修行人的身邊，而當事人卻渾然不覺，還以為自己走在正道上，其實早已被煩惱耍得團團轉。
如果一個人夠細心，他甚至可以在一分鐘之內就察覺到發生了什麼。因為當一個人剛開始修行，不管採用哪一種方法，只要一邊努力、一邊建立起正念，那時他就能清楚地看到，正念的建立與正念的散失在內心中彼此拉鋸、互相對抗的過程。只要仔細觀察，就會明白接下來會發生什麼。沒過多久，那種讓正念散亂的「忘失」便會占上風，把心整個拉走，一起消失不見。而這個「忘失」，其實就是煩惱早已在暗中盯著你，伺機而動。
從那一刻開始，留下的就只是一個沒有正念也毫無努力的修行人。如果他正在經行，那只是身體在走；如果在打坐，那就只是身體坐著；如果站著思惟佛法，那也只是站著，就像木偶或假人一般。這時，若去找那種真正用心修行者所展現的努力，是找不到的，因為本應引發成果的正念，早就被那種漫不經心的煩惱整個吞噬殆盡了。只剩下一副外表上看起來好像在修行的身體，實際上什麼也沒有。這就是煩惱摧毀人的方式，也就是它們如何摧毀修行者的努力。這種破壞，往往就在眼前發生，當人還清醒、有意識時，它卻讓人如同陷入沉睡ㄧ般地失去正念，就連正在努力修行的時候也不例外。
如果一個人真想知道，只要願意，隨時都能看見這些煩惱有多狡猾。即便剛開始修行，也不難察覺——但通常一般人並不想知道。人們真正想知道的，是禪定的境界、道果與涅槃。然而，除了正念與正智這兩樣清除障礙所需的工具，還有什麼能引導他們通往那些境界呢？肯定不是那種漫不經心、不想防備的態度。正是這種態度摧毀了一切佛法的成果——那些人們渴望與希望達成的境界。
有時阿姜曼在說法時，話語既直接又帶點幽默，讓我們這些在場的人忍不住在心裡笑。他的話雖然令人發噱，但其中所指出的佛法，如今卻幾乎已不復記得了。他曾說：「如果你們真的把心放在修行上，像個充滿活力與鬥志的人，那你們的心自然會有發展的空間。不像現在這樣，好像隨時都準備躺進棺材裡似的。我現在所看到的，都是些沒用的比丘與沙彌，就像廢鐵一般，在經行道上走來走去，步伐緩慢、無精打采，心中毫無正念與覺察。至於智慧或深刻的洞察——若你們在打坐，也只是像堆在鋪子裡或工廠裡的廢鐵人而已。甚至廢鐵都不會像你們這樣搖搖晃晃，前俯後仰，彷彿要死在修行姿勢中，看得令人心煩。」
「那些正在打瞌睡的禪修比丘，不管會不會倒地死掉，都足以讓旁人得去念功德迴向文來替他超度。這實在讓人感到難過。有時夜裡烏鴉與狗都已安眠，萬一發生什麼事，誰來幫他安排喪事？若是在白天，那些老鷹與烏鴉也會因此困擾，因為牠們以為有食物而飛來，卻發現這傢伙還在呼吸、還在動，便不敢靠近，只能飛上樹等待觀察。有時它們心想：『應該死了吧』，又飛下來察看，準備大快朵頤，沒想到這比丘的正念忽然回來了，盯著牠們一眼，牠們嚇得又飛走了，心裡也不再抱太大希望。但當牠們在附近繞了一圈，找不到其他食物，還是會回來。因為這個打坐的人，看起來就像快死了一樣，彷彿在告訴那些烏鴉與禿鷹：『我死了，可以來吃了』，他就是一副死樣子，老是這樣。」
「這讓那些烏鴉與禿鷹，甚至家犬野狗都對這個老愛變來變去的比丘感到煩躁。他不只讓動物煩躁，更會讓教他修行的人心碎，這比讓動物等吃肉與骨頭還要難受。因為他完全沒有正念支撐與提起自己。他這種修行，根本是永無止盡的準備狀態，既沒休止也不會有任何成果。」
這時阿姜曼停頓了一會兒，彷彿是在觀察在場比丘與沙彌們的反應。他發現大家都安靜地坐著，有些人似乎有點害怕，也有人忍俊不禁。接著他又開口說話，彷彿在回應他們心中沒說出口的疑問：「要不要幫還活著的比丘舉行喪禮啊？死去的人有功德迴向儀式，那些打坐時像死了一樣睡著的比丘，難道不該也為他們做個功德儀式，免得他們全部墮入地獄？他們不管是在經行還是打坐，總是搖搖晃晃，好像還沒死就準備跳進地獄裡去了。等他們真的要死的時候，還能跳去哪裡？不就是墮入永遠沉睡的地獄深淵嗎？」
我們當時聽阿姜這麼說，才第一次聽到什麼叫做「永恆沉睡的地獄深淵」。是他在那時候揭示給我們知道的。
每次說法結束後，大家通常會三三兩兩聚在一起，簡短交談幾句，然後各自回到自己的修行處。那個地方，被阿姜戲稱為「半死比丘的停屍間」，是在為自己的喪禮做準備。不過就像我在書前提過的，很奇妙的是，沒有一個比丘或沙彌對阿姜這番嚴厲的話感到不悅、不滿或反感。每個人都靜靜地聽著這場既嚴肅又有點幽默的說法，內心不但沒有排斥，反而聽得興味盎然，甚至希望他不要太快講完。
這也許是因為他們對阿姜曼完全信任，知道他的心是清淨無染的，而且充滿慈愛。因此，沒有人會對他有絲毫批評。事實上，這番說法雖然語氣中帶著些許冷峻，甚至有些陰沉，卻反而喚醒了大家的正念，讓他們反思自己若是失去正念，將會陷入多麼嚴重的禍害。
當阿姜說這種話時，他的神情與語氣都非常威嚴，但一講完，又立刻回到平常的樣子，好像剛才什麼都沒發生過。那些跟隨他已久、熟悉他性情的比丘們，在這類開示之後，仍能像平常一樣與他交談，彷彿剛才那段話只是一場小插曲。然而，剛來不久、才剛開始接受訓練的比丘們，從未接觸過像阿姜這樣的教導方式，一旦突然遭遇這樣的調伏，就會出現各種反應。有的人坐立難安，有的人覺得身體哪裡痠或哪裡痛，或覺得熱，或覺得冷，卻沒有足夠的正念來控制自己，穩住身心。
就像有一次，一隻狗被人抓起來扔到一隻死老虎身上，牠嚇得只會低聲呻吟、跳開逃命。最妙的是，當牠逃跑時，居然還在老虎身上留下了一些東西。那到底是什麼東西呢？而那隻狗則是毫無節制地逃之夭夭。
通常，剛開始接受阿姜曼訓練的比丘們，就像那隻被扔到死老虎身上的狗一樣，還沒有足夠的正念來掌控自己。站也怕、坐也怕、走也怕、躺也怕，總覺得阿姜曼下一句就是責罵或批評。他們從來沒想過，阿姜曼這樣做背後的真正用意，才是真正可怕的東西，遠比那隻死老虎還要可怕。
至於那些已經長期受過阿姜曼訓練的弟子，他越罵，對他們來說反而越像一帖猛藥，能快速治病。就像一個病重的人，不會對立刻為他開藥的醫生心生怨懟，反而會心存感激。因為這位醫生願意伸手救他，是出於慈悲心，想要助人一臂之力。
真正走在修行路上的人，若能看見自己愚痴的危險——這種愚痴其實是煩惱在背後壓迫與堆積的結果——他們對這樣嚴厲而又慈悲的教導，會心甘情願接受，甚至歡喜微笑。因為這樣的開示，正是為了對治與清除他們內在的煩惱而來；而這樣說法的人，是一位內心充滿慈愛的老師，心心念念想幫助眾生擺脫煩惱、避開痛苦，不被煩惱擊垮，不讓生命淪為一場向煩惱低頭、被其拖進毀滅的失敗修行。
聆聽導師的法談
當我們聽阿姜說法時，如果是為了佛法與真理而聽，願意敞開心胸去接受那深邃的智慧與真正的理性，而不讓我執與成見（見慢）來阻礙、干擾他所揭示的佛法，那麼我們所聽到的法，就會真正入心。這樣的佛法，能一層層地對治我們的煩惱，就像拾級而上一般，每一次聽聞，內心都能清楚地感受到它帶來的轉變。
特別是當某些突發事件，或是與比丘們有關的某件事觸動了他，他常會把這些作為例子，當場作為契機，開示佛法。這種臨機而發的說法，往往比平常的法談更具啟發性與價值。那些比較害怕阿姜曼的人，這時常會嚇得六神無主；但對於那些重視理性、真理與佛法的人，卻能因自己的正念與正智程度，得到豐厚的法益。
在這樣的時刻，阿姜所說的法，與我們過去聽過的都不一樣，但卻完全契合當下的因緣，而且從不重複他過去說過的話。他即使偶爾引用過去講過的俗語或諺語，也會重新詮釋，不照原來的方式解釋。雖然意義可能接近，但每次聽起來仍像是新的，讓我們對他的善巧方便不禁心生敬佩。這也顯示出，他對內心的法的探究，正是所謂真正的「辯才法」。
跟隨他一段時間的弟子們，越來越喜歡他那種強烈、堅定、有力、振奮人心的開示，甚至比他平和的說法更讓人受用，因為其中所蘊含的「味道」格外深刻。但那些從未聽過這類佛法的人，則會誤以為他是在責罵他們，嚇得魂不附體，甚至無法聽清他說話背後的真義。因此，同樣的一場法談，聽者所獲卻天差地別，彷彿在同一時間裡，兩場不同的開示同時進行。
當阿姜曼對那些親近他的修行比丘說法時，總是直指因果，毫不修飾、直言不諱。他會涵蓋禪定的各個層次以及智慧的各種層面，甚至深入三法印。不管談到什麼，他都能使之活潑、生動、清晰地呈現出來，讓聽者當下就能感受到那句句中肯、直入內心的力量。這對那些心在修行上已有根基的比丘來說，是再適合不過的指導。
不過，身為記錄者的我，無法將他所有說的都原原本本呈現出來，因為那些法談是阿姜曼與當下接收者之間的心心相印之語。只能說，那是一種「火辣辣」的「法」，煩惱一聽見就如被烈火灼燒般四處逃竄，這就是「頭陀行之法」的威力，也是一種驅逐煩惱的神奇開示，如烈日蒸發積水般，使煩惱的家族支離破碎、四散奔逃，毫無章法可言。
據說，佛陀每次說法結束後，都有信眾證得不同程度的聖道與聖果，從最初階到最高階都有。在這個時代，阿姜曼所對比丘們講述的法，雖然與佛陀親說的無法相提並論，僅是微不足道的一道影子，但我自己在聽過後回想，並比對那些記載，完全相信這些說法是真的。有人可能會說我太容易相信，但相信的人會知道我所寫的是實情。
煩惱是真實存在的，它是聖諦中的第一諦，而能夠對治、滅除煩惱的佛法，也是真實存在的聖道法門。當這個「對治法」與「煩惱實相」相遇時，心必然會在當下產生實際的轉化與成果，而且這對任何人來說都一樣，沒有例外。
佛陀所教導的佛法是真理，阿姜曼所教的佛法也是真理，都是為了對治那一直存在於世間的煩惱。因此，無論是誰來傳授這種法，只要能導致煩惱的消融與清除，這就是合乎理性的真理。我們不該反對，因為煩惱與正道之間的對抗，根本不依賴其他什麼因素，只依賴煩惱的累積與正法的對治，就像髒污的地方，只要用清水去洗，自然就會乾淨。
當阿姜曼說法時，那些內心智慧已經成熟的修行者，特別能在聽聞的同時深入觀察，體會其含義，也讓智慧在那一刻破除煩惱。隨著阿姜曼的教導，他們一邊聽一邊剖析，一點一滴地清除內心的障礙。今天聽一場法、解決一部分問題，未來再聽另一場，再進一步深入煩惱核心，這樣一次次累積，總能走出煩惱的密林，自由解脫。
所以，那些否定「聽聞佛法能導致證道與證果」的人，其實只是又在表現自己過去一直縱容的煩惱罷了。因為煩惱一向不喜歡聽理性話，它們喜歡的是表現自我、讚嘆自己「多聰明」——即使事實並非如此，即使真正有智慧、遠比他們資深的人，總是不斷提醒與警惕他們。
那些已在禪定基礎上有成就的人，一旦聽到阿姜曼說法，很容易就安住下來，心比自己獨修時更容易沉靜，因為他的「法」一邊說一邊在安撫與調柔內心。因此，聆聽佛法，是整個修行過程中非常重要的一環。
至於那些從未真正修行過，也沒聽過足夠多次並有所體會的人，如果他們想照自己的理解與觀念走，那是他們的選擇。但若以真實與實際利益來說，這種做法毫無益處。只會產生更多污染佛法名聲的煩惱，讓那些真正用心修行的人對此感到厭倦、甚至暗自嘲笑：「這位天才，靠自己的意見與否定佛法來證悟嗎？」
這些人將聖道、聖果、涅槃都一筆抹煞，說什麼「那是其他時代、其他地方人的事，不干我們的事」。但對他們自己而言，卻甘願吞下滿腔對抗與自以為是的情緒，讓這些東西成為他們內心的根本。
當一位修行的阿闍梨在說法之後，轉頭問弟子們：「你們剛才聽這場法，有沒有體會到什麼？」他其實是在問，聽聞者是否在聽聞的過程中，感受到心的寧靜與安詳，或是智慧上有什麼體悟，這取決於每個人內心的修行基礎與所處的層次。他並不是在問你是否記得他講了哪些內容，雖然有些話你可能自然記住了，事後也能回想起來，但記得與否其實並不重要。真正重要的是，當下是否能讓心安住其中，保持清醒，不讓自己一不留神就被那些充滿情緒與誘惑的念頭帶走，而是讓正念與心同行，持續自我覺察。
這樣一來，阿闍梨所說的法，就能直接觸及那份已準備好的覺知，使我們聽得更深刻、更清楚，比起心向外攀緣，「法」更為真切。當內心與佛法穩定連結，不是偶爾接觸，而是持續不斷地融合在一起，這股流動會安撫心，使之寧靜、穩定，甚至進入定境。而在這個過程中，其他情緒性的感官刺激不會入侵，也不會讓心向外馳求那些引人注意的對象或念頭，導致內心浮動與遲鈍。因此，只剩下「心」與「法」彼此接觸，內心自然趨於平靜。
一旦心安定下來，那些誘惑性的念頭與幻想便不再干擾，我們也會自然忘卻疲憊、酸痛與時間的流逝。甚至彷彿身體都不存在了，只剩下那份平靜的感受，讓內心像在飲用最滋養的法乳，而非依附於那些念頭與感官對象。
當「心」與「法」深深交融為一時，不管維持多久都不會感到疲倦、煩躁或無聊。只要內心不離開這份寧靜，身體就不會產生苦痛，心也不會被情緒性的外境所擾亂。那時，「心」與「法」和諧共處，沉浸在平靜中，因為它們自古以來本就不曾對立。然而一旦情緒化的念頭或外境浮現，就會帶來對立感，使身體開始疲憊、心生煩躁，昏沉加劇，筋骨開始痠痛，就像全身各部分逐漸敗壞。因為那些以懶惰為根的煩惱，會在身體四處遊走，引發疼痛與不適，使人難以修行。最終，修行的精進會瓦解，變得散亂、無力、心不在焉，這正是煩惱的作用。
這就是煩惱的本質，不論是什麼類型，它們的運作方式都是如此，目的就是引人墮落，導致傷害與毀滅，因此被稱為「魔」。若煩惱少，所造成的破壞有限；若煩惱多，其破壞力便極大。它們與「法」正好相反，而「法」則是我們的助緣與依靠，引領我們走向正道。「法」越深，內心便越安穩，越能不斷累積，直到整顆心都成為「法」。這樣的人，便是真正徹底轉化為「法」的人，也擁有了究竟與永恆的安樂。
當阿姜曼問我們：「你們聽懂剛才那場『法』了嗎？」其實指的就是上面所說的這一切。從一開始聽法時內心的寧靜與歡喜，到智慧生起，當下斷除一些煩惱，每個人的根器與波羅蜜都不同，體會也有深淺差異。而這正是他所說的「聽懂『法』」。這樣的體會可能一再發生，直到最終完全斷除一切煩惱，於那一刻明了一切的『法』，這便是他所說的「完全聽懂」。
一般來說，行頭陀行的禪修比丘聽法時，總是帶著「要聽出法義」的心。他們讓內心與「法」相會，而這樣的相會會帶來寧靜與明見。而至於是否記得法談的內容，他們並不認為這有多重要，遠不如讓心牢牢安住在「法」與內心相接之處來得重要。因此，無論聽眾有多少人，整個場面都靜到幾乎讓人以為沒人存在。因為每一位比丘都把心安住在聽法之中，如木樁一般安然不動，毫無煩躁或疲憊的跡象。
唯一的聲音，是阿姜曼的說法之音，那法語強烈集中，如雷雨交加、冰雹狂風肆起四方。此刻，彷彿所有煩惱與惡業都被這股「法」之狂風給吹掃得一乾二淨。因為當心神專注，真正投入地聆聽法義時，煩惱連頭都不敢露出來，更不可能開口自誇，而正念與正智正用盡全力，斬斷它們，將它們粉碎。
那時，所留下的只是「法」——外在是聲音，內在則是與心合一的法流。那種平靜與喜悅在內心中自然升起，「心」與「法」融為一體，只剩歡喜與安樂共伴而生。
每場法談通常長達三、四個小時，結束後，若有人心中有適合的問題，也可以恭敬地請示阿姜曼，他便會耐心地為人解惑，直到完全明白。之後，大家便各自回到自己的修行處。有些人會去經行，舒緩久坐的僵硬，也繼續用他們最擅長、正念與正智充足的方法修行，去清除內心的煩惱。這樣的經行往往會持續數小時才休息。
但只要是有法談的那一天，休息時間通常會比平常晚很多。因為他們視這些日子為殊勝吉日。也有不少人決定整晚都只在站、行、坐三種姿勢中修行，不躺下、不睡覺。
他們這樣做有兩個原因。第一，是想以最大的努力，來禮敬阿姜曼所說的「法」，因為這些法句是他從頭到尾用滿心慈悲傾心傳授的。聽完之後，信心自然增長，激發他們奮起用功，想依照「法」去實踐。第二，是因為「法」已深入他們的心，「法」的餘韻尚留在心中，那股法味打開了他們的心門。
每位比丘對「法」的吸收程度，會依他們內心的根基而有所不同。有些人定力淺薄，有些較細膩，有些則具有極為微細與深厚的定力基礎。無論在哪一個層次，他們都能從「法」中獲得相應程度的喜悅，使他們依自己的基礎欣然受用。
此外，有些人會開始培養智慧（觀慧），雖然尚淺，也符合他們的定力程度；有些人則以更有力的智慧觀察分析；有些人智慧增長得更高；也有些人已達到智慧運作自如的程度。這時，正念與正智會不斷地運作，緊隨各種與內心接觸的佛法現象，從不懈怠，絲毫不放過。若以雨水來比喻，這就像一場從早到晚不停歇的大雨；若以水流來比喻，則像是雨季與旱季都不間斷地湧出的泉水。
而這種觀照智慧的狀態，被森林中的修行人稱之為「自動的正念與正智」。若用佛陀時代的說法，則稱之為「大正念與大智慧」，其價值自然不在話下。因為這種層次的正念與正智，始終發揮著最大效能，不曾停止、猶豫或遲鈍，也不需勉強催促，與一般初階的正念與正智不同。它們深知自己的任務，清楚自己的職責。但修森林法的比丘，多半不敢使用「大正念、大智慧」這樣的字眼，怕被誤以為自比佛世的聖者。因此他們寧可謙虛地稱之為「自動的正念與正智」，這種稱呼倒也符合他們的修行風格與特質。
正是這樣的「法」，讓頭陀比丘們深深著迷、投入修行，以致幾乎不眠不休。每個人都依自己的根基方式融入「法」。當他們心中有疑問或障礙時，有些人平時並不敢主動向阿姜曼請問，可一旦開法會的日子來臨，他們便欣喜若狂，彷彿能一躍便登上月球，因為這是一次能讓他們解惑、繼續觀修分析、一步步深入修行的良機。
每個人都懷著渴望與精進的心，準備好迎接阿姜曼滿懷慈悲所傳的「法」，就像久旱逢甘霖。到了那一刻，他們以安靜、謙和、莊嚴的舉止來到集會處，任何人看到這種景象，都會升起無比的敬意與信心。每一位比丘都是為了法而來，專心一意地要聽入心底的「法」。他們禮拜後，端正而恭敬地坐下，靜候佛法的開示。
當阿姜曼準備好之後，便開始說法。他的話語柔和而平穩，如細雨初落，一點一滴地流淌出來。在開口之前，他會先讓自己的心完全平靜下來。我想，他此時可能是在思量，眼前這些聽聞者最適合接受什麼樣的「法」。之後，他才開始講述只對頭陀比丘開示的「法」。
他通常從定的層次談起，接著說到智慧，最後通向最高層次的解脫，才圓滿結束。在整個說法的過程中，四周毫無雜音，只有他的法音迴盪在會場。聽眾個個神情專注，真誠渴望聽懂與體會，毫無心神散亂或思緒飄離，內心全然繫念於法的對象上——唯有這顆心，才是一切「法」所應匯流之處。
因此，阿姜曼所開示的「法」，與那顆已準備好、願意接納「法」的心，兩者交會時，最容易產生深刻接觸。無論他說的是四聖諦、四念處，還是三法印（無常、苦、無我），全都是佛法的真理，涵攝整個人類與一切眾生的宇宙法界。他當下所說的每一句話，都彷彿是宇宙真理的流動，注入早已準備好全心接納的內心。
佛法在內外來回流轉，由阿姜曼提起並揭示，使得聽聞者的身心各層都受到幫助與觸動，不再有疑惑之門可開。
在阿姜曼滿懷慈愛的開示中，聽聞者聽到的，不僅是善與德，也是惡與錯。過去，他們總是將那些深藏心中的煩惱視為「珍寶」，如今應該願意放下、捨棄它們。否則，也只能說這顆心實在太閉塞、太遲鈍了。此時此刻，怎會還有人願意繼續積聚煩惱、自尋苦果？尤其當他們已發願要全心聆聽，來自一位如實說法、滿懷慈悲的導師所說的真實「法」，又怎還會固執己見？
真正的聽法者，是為了分辨自身何者為善、何者為過；聽懂之後，便應捨棄那些錯的，守護並培養那些對的，依真理與發願去實踐，這才是唯一的修行之路。
因此，那些真心聆聽佛法、追求真理的人，藉由導師所說的真實法，找到「明見」與「放下」的門徑。這便是「法」帶來的果報，也是最確實的證明。
疾病靠藥醫治，煩惱靠「法」來對治，這是世間法與出世法中皆通行的自然法則。唯有一種例外，那就是「聽不進藥方的病」與「不肯依法奉行的煩惱」。若是遇到這樣的情況，那麼此人將注定只會走向敗亡——這一類的人，也就只能說是「無可救藥」了。
