阿姜曼的修行之道/第十三章 禪修的方法

經行的修法

嚴格來說，「法」與「律」本身就是「中道修行」的標準藍本，只要有人願意認真實踐，就已具備足夠的指南。因此，阿姜曼對這些教法總是恭敬奉行，無論是日常行住坐臥的舉止，或是各種禪修方法，都依此規範來行持，絲毫不偏離。不過，在談其他修行方法之前，我們先來說明他經行的方法。

首先，關於經行路線的方位與長度——阿姜曼會將經行步道設置為東西方向，不過也允許略微偏離，例如可略偏為東北—西南或東南—西北的斜向，但總體仍要在這個範圍內。這項原則他一直恪守不變。

至於步道的長度，他沒有定下一個絕對的標準，應該依照當地環境與個人情況自行斟酌。一般而言，大約二十步長的步道最為適當。但如果實在找不到更長的空間，最短也不應少於十步。不過總體來說，二十到三十步長的步道最為理想。

他對於經行方位的要求非常嚴格，除非萬不得已，絕不偏離上述範圍。他也教導其他比丘與沙彌依照這樣的方式修習。

有時，他會看到某位比丘經行時方位錯誤，便會立刻糾正，並語重心長地教誡他們：「無論是『法』還是『律』，我教導弟子的方式一向有固定的模式，不會隨意變動。就連經行這件事，作為修行的一環，也應有一套符合法義的標準。你想想看，在佛陀時代，僧團經行時是否有指定方向？我查過資料，確實有三個方向的規範，我也多次對你們講過這件事。別小看這些細節，不要心想『這有什麼好在意的』而忽略不做。如果你只選擇自己感興趣的部分去修行，其他全都不當一回事，那就其實顯示出你對法義的態度有多麼輕慢——這不就是你過去的老毛病嗎？總是覺得什麼都無所謂！」

「你這樣的態度，其實就是在表現自己也沒什麼分量。你當初來這裡，是抱著決心想要全面受教的心而來，但若你對教法這樣毫不在乎，日後離開這裡時，這種態度也只會跟著你走到哪裡、壞到哪裡，最後你會落入一種錯誤的觀念：『修行人也不過如此嘛』。你即使親近了一位自己敬仰的導師，也不將他的教導放在心上，那麼你自己遲早也會誤入歧途、自招敗壞。」

「我最沒有信心、最感到憂心的，就是看到來跟我學習的人，對這些看似細微的修行原則毫不在意。我會想：他們未來真的有辦法建立起堅實的內在根基，走向最終的真實嗎？我所見到的，只是不斷對一切事物輕慢敷衍的態度。」

「其實，我所教導你們的法門，全都是經過我反覆內觀、深入檢驗過的。我絕不會信口開河、想到什麼就說什麼，而是從粗顯到細微的層次，全都深思熟慮、親自實證過才敢講出來的。」。

「有關經行方向的規定，我曾多次對弟子們解釋，說到連我這個導師都感到疲憊，聽的人也煩了。但我不明白的是，你們為什麼不願意把這些教導當作修行的一部分，好好去觀察、實踐、驗證，反而堅持己見，甚至表現出對導師與同修道友的不知慚愧、不敬不畏的態度？」

「至於為什麼經行要依照特定方位，是否有助於修行、對於內心的轉化有何影響，這些我早在很久以前就已仔細研究過，也確信自己所掌握的是真實可靠的。因此我才有把握如此明確地教導弟子。如果我看見有人違背這些教導，我內心自然會感到難過與失望，也不禁擔憂未來僧團乃至整個佛教教團（僧、尼、長老、大眾）都會因隨心所欲與貪圖輕鬆方便，而一步步走向虛妄與墮落。」

「導致佛法失真敗壞的，並不是那些經過審慎觀察、細細追究因果的人；事實上，正是這樣的探索才能讓佛法得以維持真實與清淨無染。反之，修行人倘若讓煩惱玷污了佛法，將佛法淪為達成私慾的工具，才是真正讓佛法蒙羞的元兇。這才是我心中最大的恐懼——而這樣的事，我並不是聽人說的，而是親眼目睹，就如現在眼前這一幕。」

當時，我親眼看到阿姜曼嚴厲地責備那位比丘，並言詞懇切地開導他。這一幕深深烙印在我心裡，至今難忘。因此，只要時機適合，我便會轉述給其他人聽，以此作警惕。

阿姜曼的經行方式，是經由他長年實地觀察與親身體驗而建立起來的修行方法，絕非隨便制定出來的。他確實依據佛陀時代聖者的修行傳統來決定經行的方位與形式。

阿姜曼所確定的經行方向

為了確定經行步道的朝向，阿姜曼特別回溯並研究佛陀時代聖者們的修行方式。他發現，當時確實有一套標準做法，因此自那以後他便一直依照這個模式來經行。

至於經行時是否需要披上大袈裟（cīvara），阿姜曼認為可依情況自行決定，有時穿著，有時則無需，依實際方便與合宜為準。

關於經行的方位、步行的方式、是否穿袈裟、以及開始經行前，在步道盡頭駐足時內心應做何種觀想，這些細節阿姜曼全都仔細查證過古代聖者的作法，並從此嚴格奉行。

因此，關於經行的方向，他教導弟子們應順著太陽日行的平均軌道來設置步道，也就是沿著東西向，或介於東北—西南與東南—西北之間的斜向。他說：順著太陽平均運行軌道所設的步道是最理想的，其次則是上述兩個斜向的變化。

至於是否可以超出這個範圍，比如採用正北—正南的方向，則從未見他這樣行走。他也曾明確指出，經行不應走這種方向，雖然他當時也說明了理由，但我現在已完全忘了是什麼。

經行禪修的方法

所謂「經行禪修」（walking caṅkama bhāvanā），指的是在來回行走中修習禪定。這種修行方式，不宜太快，也不宜過慢，而應步伐和緩、莊重有序，展現出比丘在佛陀時代經由行走來精進修行、證悟佛法的傳統風範。

這是為了從靜坐（坐禪）姿勢中轉換出來的一種方法，稱為「坐禪 bhāvanā」。除了坐與行之外，還可進一步透過站立不動來修行，稱為「站禪 bhāvanā」；最終，也可以躺下修行，稱為「獅子臥禪 bhāvanā」（sīha seyyāsana bhāvanā），也就是在「獅子臥式」中發願禪修。

無論使用哪一種姿勢來精進修行，其根本目的都是為了清除內心的煩惱，用同樣的法門、同樣的修行「工具」來達成這一目標。這些工具，就是佛法本身，而且要選擇與自己的性格與根器相符的法門，才能有實際的效益。

開始經行之前，應該先決定好步道的長短與起點、終點，並視情況整理環境，使步道平整、便於行走。

經行時，應先走到步道的一端，合掌舉至額前，以恭敬心作禮敬（pūjā），然後憶念三寶——佛、法、僧的功德，作為自己內心深植不移的皈依處。接著，應憶念父母恩德、受戒和尚（Upajjhāya）、傳授業處的導師，以及曾經幫助自己成長的人，並思惟自己此刻修行的目標與意義，發願以堅定的意志走向這個目標。

之後，將雙手放於腹前，右手疊在左手上，位置約略在肚臍下方，就如佛像中常見的禪定姿勢。接著，應觀想與培養四無量心：慈、悲、喜、捨。

完成這些準備後，垂下目光，收攝視線，以謙和莊重的態度，安住於當下。這時，要提起正念，覺知內心的狀態，並持續觀照自己平時所用的預備法門（parikamma），例如念佛或觀呼吸等，用以安定內心；或者，也可以像在靜坐時那樣，觀察種種法義。

此時便開始行走，來回於自己所設下的步道兩端，行走時要步伐穩重，內心專注於觀照的法門，或正在觀察的內容，絕不能讓心遊走，偏離這份當下的修行工作。

經行時不可甩手、不可雙手放在背後或雙手抱胸，也不可東張西望。這些都是心不安住、自我放逸的表現。

若在行走過程中，想要停下來觀察某個內心的法義，也不需要特別挑選停在哪裡。可以在步道上的任何一處停下來，靜立片刻，短則幾秒，長則數分鐘，端視當下的需要。因為所觀之法，可能淺顯，也可能深奧，有時粗重，有時細膩，必須根據當下的狀況自由調整，直到觀察清楚為止，之後再繼續經行。有時候，為了觀察透徹，甚至可能站上一個小時以上才再次開始行走。

當一邊經行一邊持預備法門（parikamma），或思惟法義時，一般不需要刻意數步。除非本身就是以步伐本身作為觀行對象（ārammaṇa），但倘若數步有助於定心，也可以採用。

無論採用哪一種方式實修，「正念」（sati）的存在都是最關鍵的。若缺乏正念，即使形式表面上還在修行，實質上也不能說是真正走在佛法的解脫道上。對於任何一位修行者來說，應該對正念的重視程度不亞於所用的法門本身。若是心念散亂，即使外在還在持預備法門，也無法產生內心真正的寧靜。

至於應該經行多久的時間，應自行衡量斟酌。總之，修行可以在四威儀中進行——行、住、坐、臥。每個人的根器不同，有人適合坐禪，有人適合經行，有人則在站立或臥姿中較能體會法味。

交替使用這四種姿勢，不僅是為了調伏煩惱，也有助於調整身體姿勢。因為，這個由身心組合而成的「法器」（dhātu–khandha），若要好好運用，就必須細心照顧。適時變換姿勢，就是保養它的一種方式，能讓它保持健康、能勝任修行的重任。否則，若疏於照顧，這具身心法器可能會反過來成為修行的障礙，甚至最終讓人無法達到原本立下的修行目標。

經行的日常與煩惱的對抗

對一位托缽的頭陀修行者來說，經行不僅是修行的一部分，更是生活中不可或缺的根本職責。他通常每次會經行一小時以上。每天早上用完餐後，便開始在經行步道上來回行走，直到十一點或十二點才結束，之後稍作休息。下午一點到兩點之間，又會再次開始經行，直到該清掃住處周圍、洗澡盥洗的時間。接著，他會再度開始經行，若是冬季，大約持續到晚上七、八點；其他季節則可能行走至晚間十點或十一點，然後才返回住處修習禪定（samādhi bhāvanā）。

這樣的作息雖非一成不變，但無論身在何處、處於什麼樣的環境或季節，這些修行者都會堅持長時間地經行與坐禪，不讓修行的節奏中斷。因為一旦懈怠放鬆，內心就會變得虛弱，煩惱便趁機四處作亂，攪動內心，讓人煩躁不安。因此，他們無論身處何種情境，都會持續努力、堅決對治煩惱。

透過這樣的方式，他們會開始看到修行的成果，隨著時間的推進，這些成果也會穩定地出現，持續累積。

然而在初期階段，當煩惱的力量仍十分強大時，修行之路往往格外艱難。修行者很容易被煩惱擊潰，甚至在不知不覺間倒下睡著。等到意識稍微清醒過來時，才發現內心早已被煩惱吞噬殆盡。這時，他們或許會暗自懊惱：「今天不小心打瞌睡、懶散了，明天我要更努力！」但其實，讓他迷失的正是內心的煩惱。若他下次仍未正視這些煩惱的本質，仍然無警覺，那麼他還會再次被擊敗。

但奇怪的是，他對煩惱雖然感到痛苦，卻從不真正害怕，甚至一再任由煩惱擊打、折磨自己，仍不知警覺。

所有修行人，在修習禪定的過程中，無不多次被煩惱教訓、重塑。事後總是感嘆：「唉，煩惱還是太狡猾，我還抓不住它。」而這正是必經的過程，因為煩惱從無始以來，就是世間眾生——無論人類還是動物——的老師與操控者。

一開始剛起心動念修行時，煩惱往往特別兇猛，牠會讓人懶惰、渾身痠痛、昏沉瞌睡，還會讓人東摸西找，總想去做別的事，讓人忙得沒時間禪修；或讓內心躁動不安，根本無法安靜下來修行。接著，它還會在心裡低語：「你福報太薄、根器太差，根本不是修行的料，坐禪坐不了多久的。」

有時甚至讓人幻想說：「我如果整天閉著眼禪修，不會失去很多嗎？落後於人怎麼辦？生活怎麼維持得下去？」好像還沒修行前，他就已經身家千萬，一旦修行了，這些財富就會瞬間被吞噬一樣。彷彿他剛一閉眼修行，煩惱那張比巨人還大的嘴巴就會張開，把他的全部吞光。

光是想像到這裡，身體就開始痠痛麻木，心也煩躁不安。最後，他投降了，順著煩惱走向那個他以為沒有惡鬼、沒有魔王的方向，開始逃避。

可當他回頭檢視自己的內在時，發現什麼都不剩了。他不知道是什麼奪走了這一切，因為他從未鬆懈，口袋也沒離身，卻不知何時被洗劫一空。他也不抱怨，因為他根本還不知道那個「小偷」是誰。這一切就像過去發生過無數次的事一樣，他早已習慣——習慣在渾然不覺中一次又一次地被掏空。下一次，他依然會再試一次，然後再次被偷走，依舊無法抓到那個小偷。

煩惱的伎倆就是這樣，總是明目張膽地行動，卻讓人難以察覺、難以防範。即使是什麼財產都沒有的頭陀比丘，也會被煩惱偷走他的「心定之力」，讓他失去禪定與內觀智慧的基礎。這樣的經歷，他們自己已親身嘗過，因此，他們會急切地勸誡所有對佛法、持戒、禪修感興趣的佛弟子，要在剛起步時就好好提防，不要在煩惱還沒來之前就毫無準備，等它們現身時才驚慌失措而失去一切。

否則，一旦被煩惱奪走一切，你可能連一點點反省或警覺的機會都沒有，甚至連「自己正被偷走」這件事都無法察覺，最後只會眼睜睜看著煩惱把你內心所有寶貴的資源全數搬空，徒留一片空白與遺憾。

從經行與禪修中認識自我、解脫苦難

剛開始修行的人，應該自行決定每天何時進行經行。但當那些狡猾的煩惱潛入內心，準備竊取我們的修行成果時，我們也應該立刻延長經行時間，以便保留一些禪修力量，不讓煩惱將我們的內心資產掏空。

經行時，應將心安住於所選的預備法門（parikamma），並以正念與正知覺照（sati–sampajañña）作為支柱，讓心牢牢繫念在所修的法上。比方說，若所用的法門是「Buddho」，就應在行走過程中讓內心持續、穩定地與「Buddho」相應，不讓心跑掉。

這樣的修行，必須是不間斷、不中斷的。否則，即使表面看似努力修行，實際上心已轉移至其他執取的境界（ārammaṇa）時，就無法產生真正的平靜。但只要真正守住內心，這種連續的用功必然會帶來安樂與喜悅的感受，無論喜樂何時出現，都是心真正的受用。

不過，在開始修行前，我們應該先明白並接受一個事實：佛陀與歷代的善知識，他們教導我們的法，並非虛妄，也不是浪費時間的說教。他們之所以能教授他人，是因為自己先經歷了無數次的跌倒、掙扎與痛苦，才走上來的。

佛陀自己所付出的努力，是如此的艱苦，甚至三次昏倒在地；他的弟子們，有人經行到雙腳流血，有人甚至因為修行而雙目失明。這些種種苦行，最終換來了最究竟、最尊貴、最不可思議的內心歸宿與法的實證。也唯有因為他們的徹底放下與不顧一切的付出，他們才能完全超脫這個世間，斷盡一切的苦與煩惱。

若他們當初還像凡夫一樣，執著於世間的財物、安逸與名聲，懼怕痛苦，不肯放手，那麼他們到今天也仍與我們一樣，在輪迴中沉浮掙扎，無法超脫。而若真是如此，世間將再無值得效法的楷模，也不會有任何可遵循的修行方法，如果真是這樣，我們又該靠什麼解脫那滿腹的貪、瞋、癡？

所以我們應趁現在還有力量、有意志時，好好反觀自我。若等到臨終火化之時，身陷火堆柴薪之中，想修行、想布施、想持戒、想禪定，那都已太遲了。那時，只剩烈火燃盡肉身，化為灰燼，一切都來不及了。

我們人人都見過這一幕，這應該深深刺痛我們的心，也提醒我們：人生苦短，修行不能等。

經行與禪修，就是在分析、探尋自己內心中真正有價值的東西。這項功課極為重要，其成果遠遠超過世間任何工作所能帶來的利益。我們千萬不能讓貪、嗔、癡與無明戲弄我們，讓我們誤以為這些修行是在浪費時間、沒有成果。其實，真正帶來毀滅與空虛的，正是這些煩惱本身。若我們被它們騙久了、認假為真，就會不自覺地走向墮落與痛苦。

透過禪定，我們是在分解、分析自己的心與身，觀察哪一部分是真的、哪一部分是假的，哪一種思維與執取會導向苦，哪一種會帶來樂，哪一條路會走向地獄，哪一條路將通往天界，又是哪一種修行，能導向最終解脫的彼岸——涅槃。

這一切，我們終將面對。它們不是佛陀的責任，也不是佛弟子的責任，更不是佛法僧三寶需要來推銷的商品。他們自有圓滿、毫無缺漏，不需任何人信仰才能成立。

真正需要努力精進的，是我們自己——面對眼前這些真實的事，只有我們自己能決定是否逃脫煩惱的束縛。我們必須以最大的正念、最大的精進與智慧，努力突破它們，一點一滴擺脫束縛。

我們不能像豬一樣，只知道拱食，心無所念，只等著哪一天被宰殺。人與畜生的差別就在於，人有理性、有省察能力。我們千萬不能任由身心落入動物的行徑之中——因為動物的心裡根本沒有任何真正長遠的價值，他們只認得蒜頭與蔥而已！

我寫這段話，並非是要指責那些心地善良、有理性的人，而是希望能用佛法來幫助他們，讓他們重新提起正念，清洗那些被煩惱污染、踐踏、奪走的身口意，奪回內心的主權。煩惱就像屠夫，把我們的心意斬割成牠們想吃的樣子；而我們應該把這些話當作提醒，讓智慧甦醒，回頭觀照，從現況中自救。

而最直接、最有效的方法之一，就是修習禪定。這種方法不需要靠他人，因為所有觀察與領悟，都在自己的身上發生。世間、眾生、煩惱與涅槃，都可以在自己身上看見。

只要願意反省、觀照，那麼，對錯、善惡、苦樂，全都會在心中顯現。越觀照，就越了解自己；越了解，就越看清楚那根本的「苦」從何而來。

當我們開始看見自己的苦，就會懂得如何以定、念與智慧去面對與超越它。而對於「未來會轉生何處」這種問題，也不再感到恐懼或焦慮，因為未來一切的因緣果報，都已深刻烙印在我們當下這一生的「五蘊」之中，被這一顆正在自我淨化、覺醒的心深刻地記住了。

活著時，這樣的修行會帶來內心真正的平靜；臨終時，也能讓人安然順利前往安樂之地（sugato）。這正是禪定與經行所帶來的果報——讓修行者超乎預期地內心明亮、堅強、喜悅。

所以，這是值得我們為自己努力去做的事情，絕對不能掉以輕心，否則將來後悔也為時已晚。

讓心回歸本源，讓法融入生命

在經行時安住內心、建立正念，必須正確地用心實踐，因為這正是修行的真義與方向。經行禪修，是在尋找心中的善法與清淨，它是正道、無可指責的修行方法，世間一切聖賢智者莫不讚歎。只要我們持續努力讓內心安定下來，總有一天會看見屬於自己的光明與奇蹟。但若只是機械地走來走去、虛應故事敷衍，那便無法體會真正的修行之道。

其實，每一顆心本來就具有無比珍貴的價值，只因長期被無用的垃圾覆蓋與纏繞，才讓我們誤以為那顆心就和垃圾一樣毫無價值。於是，我們對自己的心失去了興趣與關照，任由煩惱在其中滋長蔓延，久而久之甚至忘了自我。

然而，佛、法、僧三寶的真實與聲譽，能遍及三界，靠的正是一顆心的覺醒與徹底淨化。這顆心，就是一切的因，也是一切的果——它若被完全淨除煩惱，就能被稱為佛，或稱為僧；若談論的是法義本身，那便是法。所謂「人」終將消逝，唯有「法」留存，甚至連「心」與「佛」這兩個名詞，也只是一種假名與約定俗成的說法，是三界中最高層次的世俗語言而已。而「法」這個詞雖也是假名，卻是最崇高的假名——它是讓眾生依止、作為歸處的象徵，直到證得究竟，不再有所希求。

當我們真正證入「法」，那份親證的感受便會徹底化解所有疑惑。即使過去不曾知道「法」是什麼，當它顯現在眼前時，就像與老朋友重逢，那是完全無需言說的理解。

「心」這個字，對你、對我、對全世界的人來說，都是同一個東西。而讓每顆心呈現出千差萬別、變化萬端的原因，就是「煩惱」——那些從外界環境湧入、與內心交纏不清的雜染。心被這些外物包裹、混合，變得難以辨識，幾乎無法看清它原本的面貌，遑論看出它的過去、來歷與本質。

這些將心層層包覆、遮蔽本性的東西，就是被諸位最優秀的導師們徹底摒棄的「煩惱垃圾」。而那些下定決心清洗、剷除這些障礙的人，一定會依照他們所付出的努力，獲得相應的幸福與清明。

如果他們清除得夠徹底，達到真正的清淨，那麼即使身處五蘊之中，仍能證得心靈的徹底安樂與涅槃的自由。佛陀與諸位阿羅漢，就是這樣達到最圓滿的解脫，他們的修行成果與涅槃之樂，是無關乎時間與地點的，唯一的條件就是徹底斷除煩惱——除此之外，別無其他！

由此可知，阻擋我們踏上道、果與涅槃之路的，唯有煩惱，沒有第二者。不是人，也不是命運，更不是世界，而是藏在我們心中、自己縱容的那些雜染與顛倒妄想。

因此，佛法的教導必須直指內心，從心下手，因為那才是煩惱的聚集處。實踐佛法，不外乎是戒、定、慧的培養與運用，這些才是清除煩惱的根本工具。

經行禪修，就是許多能淨化心靈、遣散煩惱的方法之一，與坐禪等修行方法同樣重要。既然如此，我們就應從現在開始實踐，像做世間工作一樣，把這當作每日的功課。

世間的職業能讓人立足社會，而修行、行善，則是讓人內外兼修、身心俱淨的道路。這樣的修行，不只讓自己受益，也能影響身邊的人與眾生。依照比丘與居士的修為不同，這股清涼的正面力量會以不同的程度散佈出去，滋養這個世界。

歷代佛陀都能將和平之光遍灑三界，無人能與之比擬；諸位阿羅漢則代替佛陀，廣傳安樂，其影響力遠超凡夫。但即使在世間，也有許多正直仁慈、身居高位的人，他們憑著德行利益群眾，贏得人民的尊敬與愛戴，被視為如父如母般的存在。

社會中這樣的人愈多，就表示這個族群的道德與文化愈發展。佛法與弘法者，無論以何種方式利益眾生——不求回報，不圖名利——他們都是真正住於慈心、行於法中的人。他們從不厭倦眾生，眾生也念念不忘他們，視他們為明燈。

無論他們走到哪裡，皆無損於世間，反而為世間帶來溫暖與希望。他們就像醫生與護理師，懷著慈悲心，不斷為眾生診病施藥，令重病者得以延命。即使康復後，人們仍永誌不忘他們的恩德。這就是「德行」的力量，超越種族、階級與國界，人人皆渴望擁有。

因此，「德行」與「佛法」，絕非陳舊過時的東西。即便現代人常嘲笑它們，內心卻仍渴望能依賴一個具有慈悲與寬容心胸的大德。佛法，是成就賢善之人的道場；佛法，是萬德萬善的田地。一個人若沒有德行，就根本無法傳播佛法。

佛法的根基，是「善人之心」。進一步來說，是那些徹底證悟、完全解脫者的心——諸如佛陀這樣的偉大導師。試問，我們能在哪裡再找一位如此無私、堪以託付、以生命獻給世人的導師呢？若不是因為佛與阿羅漢們徹底放下我執與自私，怎會願意為眾生奉獻一切、傾盡所有？

這樣的犧牲與奉獻，對我而言並不難以信受。即使世人不信，我也願做那個單純相信的人。畢竟，我們每一個人都在這個世界上生活了夠久，已經很清楚人性的光明與陰暗、利己與利他的對照。

我們彼此的歡樂與痛苦，其實從未分離。當人與人之間產生怨懟與嫌惡，是因為太了解彼此；而能彼此信任、彼此喜歡、彼此扶持的，也是因為那份理解。

歷代佛陀開展的法教，震撼整個宇宙——因為他們喚醒了沉睡的眾生，從滿身煩惱與無明中覺醒。佛陀轉動法輪，宣說四聖諦——那最高貴、最真實的教法。

那麼，一位能宣說如此聖法的覺者，又怎能不被世人認識、敬仰？若佛陀沒有極高的慈悲心與智慧，怎可能將這些真理傳播給整個世界？

如果佛陀與弟子們也像我們一樣，自私、狹隘、排斥他人，根本不可能創建佛法、成就教團，讓後世萬代頂禮敬拜。

事實上，今天的世界依然有賢者、有智者，這正是因為佛法的影響仍在延續，那些徹底無私的清淨之心，仍在感化這個世界。他們願意放下自我、提攜眾生，才使得世間不致淪為全然黑暗的修羅場。

做人難，死也不易。某些眾生也許易生易死，如草木蟲魚；但無論人或畜，生命都依四大與五蘊而維持，一旦氣息斷絕，一切隨之結束。

我們應思考：在人世中，究竟有什麼是真正穩定、永恆、不變的？如果我們不趁現在認識自己、提昇自己，又能指望什麼帶領我們走向未來？若我們輕忽此生，毫無準備，那麼面對來世，將只有徬徨與無助。

入坐禪修的方法

前一章我們已詳細談論了經行的方法，現在要接著說明入坐修習「禪定」的方法，好作為初學者的參考與起步基礎。

任何一種工作，若要做得好，必然都需要依照一套明確的規則與次第。修習禪定（samādhi bhāvanā）也是如此。

經典中教導說，入坐修禪時，應採取「禪定坐姿」，這與佛像所呈現的姿勢相同：雙腿交叉盤坐，右腿搭在左腿之上；雙手置於大腿上方，右手覆在左手之上，形成定印；身體保持挺直，不前傾也不後仰，左右也不歪斜。整個身體應該自然放鬆，不可過度用力或緊繃，因為那樣會製造障礙與不適，應讓身體各部份處於放鬆自然的狀態。

但當開始禪修後，請記得將全部注意力放在禪修上，不要再去擔心自己的坐姿是否還與剛開始一樣，是否微微前傾或側向一邊，這些都是身體層面的問題，若太在意，會讓心無法順利安住。修「心」的工夫，就是要從放下對「身」的執取開始。一旦入坐開始修心，就應專注於心的工作，直到結束禪修為止。

當開始修習「心的禪修」（citta bhāvanā）時，第一步是建立正念覺知，也就是讓心完全清楚當下所做之事，這就稱為「活在當下」（Paccuppanna-Dhamma）。只有這樣，我們才能清楚觀察心的動態，無論是好的還是壞的，喜歡的或討厭的，一切情緒、念頭、執取的對象（dhammārammaṇa）變動的當下，都能如實知見。

所謂建立正念，就是讓心處於清醒的覺知狀態——知道「現在這一刻」，就是修行的時刻。此時，應防止心被帶往其他念頭，不管是對過去的追憶、對未來的擔憂，還是對好壞諸事的情緒起伏，這些都是妨礙初階禪修（parikamma bhāvanā）的大敵。

如何在當下建立正念

「心」的本性只是「知」——它知道念頭、知道思惟、知道平靜，也知道與外境接觸所引發的苦惱或騷動。但它本身並不具備分辨、判斷對錯善惡的能力。

換言之，心雖然能覺知，但它不知道什麼是對、什麼是錯，什麼是善、什麼是惡。因此，它必須依賴「正念」與「正智」——這兩者是觀察、評估、引導與照顧內心的真正主角。正念與正智能識破心所執著的各種塵境（ārammaṇa），因此，修行時必須當下設立一種具備「提醒」與「掌控」能力的正念，守護當下這顆心。

這樣的正念，會負責引導心專注在禪修的目標上，不讓心溜走、跑偏。如果我們能在修行中持續守住這份正念與覺知（sati–sampajañña），那麼，不論當下或未來，都必定能收穫這種心清明的資糧。

選擇合適的預備法門（parikamma bhāvanā）

在修行初期，我們可以選擇任何一種契合自己性情的業處作為預備法門。只要它讓我們覺得自在並與內心相應，我們就可以從那裡開始做為入門的練習。

所謂「預備法門」，就是我們用來觀想與默念的禪修主題。比方說，可以先念三次「Buddho, Dhammo, Sangho」，然後選擇其中一個作為專注的對象，並以正念持續觀照它。如果選擇的是其他主題（如觀身不淨），也應先念三次三寶名號後再開始。

從此，我們可以開始觀呼吸（ānāpānasati），或觀骨（aṭṭhi）、觀皮膚（taco）等身體不淨的禪觀對象。

這些法門的目的，是在為當下或未來的修行提供一個穩定的「依止對象」（ārammaṇa），幫助心安住下來。因為初學者的心還未真正掌握自主能力，尚未像佛陀或阿羅漢那樣徹底解脫，所以仍需藉由某個法門來「綁住」心，讓它不東奔西跑。

觀想時應避免的錯誤與偏差

修持「預備業處」時，千萬不要去想像它應該產生什麼效果。譬如說：「等等我應該會很平靜吧？應該會出現光、影像或神祕景象吧？會不會看見天堂或地獄？」

這些都是癡心妄想與不當的預設期盼，它們只會讓心躁動不安，阻礙平靜的產生。如此一來，不但無益，還會讓人產生退心，甚至生出恐懼，種種負面情緒反而與真正的禪修目的背道而馳。

正確的修法，是讓心安住於當下，將預備法門當作唯一的依止對象。也就是說，心必須不斷念著、觀著這個法門，例如：「Buddho, Buddho……」這樣地持續下去，讓正念緊緊跟隨，並且試著讓心真切「感受」這個法門的內涵。

千萬不要讓心跑去執著其他境相。

當心、正念與法門三者融合

當「心」、「正念」與「預備法門」三者緊密結合、互相支援時，修行就真正走在正軌上了。

這時候，內心的寧靜就會自然浮現，甚至可能出現某些你從未經歷過的奇異狀態或感受——這些都是依你過去的修行因緣與性格傾向自然顯現的結果，會令你當下感到無比的驚喜與震撼。

而這一切，都是靠著你長時間守護內心、持續憶念法門所生起的結果，絕不是其他的東西「變出來」的產物。

修行中要謹慎觀察、守護內心

一般人談論禪修（bhāvanā）時，常以為那就是能看見天堂、地獄，或知曉自己與他人的業報與命運。對於真正渴望理解佛法、探求其法義的人來說，這一點尤其值得警惕。你應該誠實觀察自己：在禪修時，內心是否仍有那麼一點點想去探知這些神祕超自然現象的渴望？如果有，就必須小心守住，不要讓這種傾向有機可乘。

因為，若你修行的真正目的是為了令心平靜、獲得內在安樂與清明，那麼去追求這些異象，就是偏離正道。那些所謂的「天界景象」，其實不是什麼值得高興的好東西，而是心開始偏離正軌的徵兆。因為心本身會傾向於執著那些自己喜歡的東西，哪怕那些東西都只是虛幻不實的海市蜃樓。

如果這種想像反覆滋養久了，終有一天，這些畫面會如影像般真實浮現於心中，使人誤以為所見所聞都是真相。這樣的狀態，一旦根深蒂固，就很難修正。當一個人沉迷其中，自以為見證真理，並為此欣喜不已，這份執著會愈陷愈深，最終無法自拔。這種人往往也不願聽取任何人的忠告。

我特地提出這一點，是希望提醒那些真心想修行禪定的人：務必要保持警覺，留心自己的內心動向，不要讓它走偏。否則，一不小心，就可能變成一個自以為禪修有成、實則荒腔走板的「怪模怪樣」修行者，甚至還將自己偏差的認知教導他人，誤人誤己。

當一顆心接受並認定某個觀念，即使那觀念根本是錯的，它也會堅信不疑。要改正這種錯誤，既艱難又令人沮喪。因為「心」的本性極為細膩微妙，而人心所接觸的境界又多又雜，很難分辨其中哪一種是善、哪一種是惡。唯有那些對禪修有深入經驗、歷經無數變化考驗的人，才有可能具備足夠的辨識力，例如阿姜曼。

不論是外在或內在，只要他遇到問題，就會把整個狀況層層剖析，徹底探究，直到沒有絲毫疑惑為止。正因為他有這樣的功夫與誠實，他才被後人公認為堪稱楷模、最頂尖的禪修導師之一，足以教導弟子「業處佛法」（Kammaṭṭhāna Dhamma）。

每當有具一定修行經驗的修行者前來向阿姜曼陳述自己的經歷，只要對方一說完，他總能立刻以篤定、透徹且直指人心的方式作出回應。他那番講解，總能幫助說者與在場所有靜靜聆聽的弟子，化解內心所有疑惑，並讓我們對他所說的佛法生起難以言喻的歡喜與敬仰。

若對方仍有其他疑問，也可當場提出，阿姜曼便會再次回應，並立即指出問題的根本，語氣充滿確定與信心——因為他自己早就走過那一段路。他有時會直接說：「你們為什麼要在屎尿堆裡打滾？我以前也曾這樣荒唐，早在你們出生之前，我就在那些臭不可聞的東西裡打滾了三天三夜，最後還得靠各種方法反覆洗淨，才總算擺脫那股惡臭。你們現在卻還樂此不疲，從頭到腳泡在其中，還以為那是香水呢，不是嗎？」

「說穿了，那不過是發酵兩三天的尿屎罷了，臭氣四溢、熏天難忍，而你們竟還膽敢說那是香的。就算整口井的水都拿來沖洗，也未必能把你們那『自以為是』的臭味洗乾淨。我可不是沒警告你！我曾親身經歷過那些東西，因此至今仍心有餘悸，所以才迫不及待地提醒你。要是你連洗的水都沒有，後果恐怕比我當初還慘。就算我那時還能洗得掉，過程也極其難受，我到現在還心有餘悸。」

當阿姜曼這樣說話時，語氣既犀利又生動，對像我這種性子粗獷的人而言，反而格外入耳。但對個性較細膩的人來說，或許會覺得刺耳、不堪入耳。

然而，他說的每一句話，都字字鏗鏘、直指核心，讓我們知道什麼是「錯的路」、什麼是「對的路」——那些話如今仍深植我心。因為那不只是語言上的直接表達，更是一種警鐘，讓我們從過去那些自以為是、但其實早該懷疑的事上徹底醒悟，重新走上正途。從此之後，我們再也不願讓自己「被屎尿淹頭」，即便他的話再粗俗，也遠不如那錯誤的見解本身更可怕。

我之所以要在此引用阿姜曼這段話，是為了讓各位修行者明白一點：若只依賴自己主觀認定的「禪修成果」，不經查驗，不問明師，不辨是非，那麼就算你內心出現了什麼感應或見解，也絕不能當作最終定論。除非你已達到如來、阿羅漢等級，否則你不會是那個能分辨「這堆是屎，那堆是花」的人——因為開悟者早就對那些虛妄的境界嗤之以鼻，自得法喜。

我過去也曾對自己的小聰明自鳴得意，常與阿姜曼爭辯，辯得眼紅脖子粗。我甚至記不清與他爭論了多少次，總覺得自己講得頭頭是道。每當我以為自己講得多麼正確，其實就像是遞了一根棍子給他，讓他拿來痛打我一番，打得我幾乎連頭髮都掉光了。

但老實說，這些「棍子」後來都讓我學會了深刻的洞察與智慧。我那一連串看似高明的提問，其實全是「我慢的毒箭」。這就是阿姜曼教我的方式。他有時會狠擊之後，再溫柔地給我塗抹「藥膏」——這個「藥膏」就是他對我錯誤禪修理解的糾正。他總是讓我在痛了之後，才肯真正接受他的指正。

我會將這段親身經歷說出來，是想讓大家知道：一個真正經歷過修行的人，他的心境與見地，跟還陷在煩惱堆裡的人，是完全不同的。如果讓那些不明真相、僅憑機巧言辭的人來指導別人，只會變成一場口水大戰。旁人即使勉強坐下來聽，也只是擔心一不小心會踩進兩位辯者的口沫之中，滑倒、摔進泥沼，毫無所得。

修行所產生的內在領悟極其複雜多變，很難立即判斷哪個是對、哪個是錯。那些沒有真實導師（Ācariya）引導的人，只能在黑暗中摸索，抓東抓西——比方說，建屋子不分木材好壞，把硬木、軟木、樹枝、落葉全拿來當建材，還以為蓋得很華麗；殊不知，外人一看只覺得不堪入目。

這種亂修一通的狀況，就像只是「形式表面上的禪修」，卻未曾深入智慧內觀（vicāraṇā-ñāṇa）。無論內心出現什麼，只要自己覺得是對的，就全盤接受，然後逢人就講，滔滔不絕。但他從來不真正聆聽自己說了什麼，也不反思這些話是否正確。他只覺得自己全是對的。

這樣的傷害，不只傷到自己——因為他未經檢視、不知節制、不知哪些該說、哪些不該說——更會傷害到整個佛法與佛教的聲譽。所以，我們必須時時刻刻保持警覺與謹慎。

正確的「憶念字句」觀法：如何思惟巴利語初步觀的詞句（Parikamma Bhāvanā）

修習觀行的人，在坐禪進行初步觀（parikamma bhāvanā）時，應當將注意力與興趣完全集中在「觀想詞句」上，不應再在意坐姿是否端正，只要一開始坐好即可。因為當他們一心觀照所緣、專注於當下的修行時，身體可能會微微前傾、後仰、或向左或向右傾斜，這是因為他們已經放下對身體的關注，整個心都投注在修行上。因此，即使身體有所傾斜，也絕不該讓心偏離禪修所緣（ārammaṇa）。只有如此，才是通往修行成功之道。

因為，真正的目標就藏在這觀行之中。但若修行時，心總是掛念身體是否歪了、姿勢不對，這種焦慮會讓心從「憶念詞句」中分神。結果就是——心無法細緻入微地安住在觀行上，無法依照每個人自身心性的程度達到應有的定境，自然也就無法發揮當下可達的最大潛能。

所以，不必將心思放在身體外在的狀態上，而應該緊緊專注於「觀想詞句」本身，直到內心平靜下來，能如實觀察與自己修行目標有關的一切因緣與果報。

當心沉靜下來，集中一致地進入「有分（bhavaṅga）」——一種完全放下對外界感知、不再覺察身體的深度寧靜狀態——之後再出定，有時會發現身體傾向一側，姿勢與起初設定的不一樣，這時也無須懷疑或擔心。因為，對身體與內心的過度關心，只會擾亂那尚未明白本分的心，也會讓應得的修行成果無法出現，最後只剩下身心互相牽制、內外紛擾，卻渾然不覺。因此，自開始修行起，就該牢記這一點。

確立禪修所緣的部位與層次

有些作為觀行對象（所緣 ārammaṇa）的業處（kammaṭṭhāna）有其固定的部位，例如：頭髮、身體毛髮、指甲、牙齒——每樣都有特定位置。「皮膚」雖分布全身，但在觀照時，是挑出特定部位作為所緣，自然知道它在身體的哪一區。

要理解，這些觀照對象確實存在，且各自都有其所在位置。身體各部，不論高低，都有固定所在。例如牙齒位於口中，頭髮在頭頂這種高位；至於皮膚、毛髮、筋絡、骨頭等則散布全身。修行者需自行決定取哪一處為觀行對象及觀想位置。

一旦決定好觀想的部位，不論是高是低，都應心中標記其位置。然而，在觀行進行時，重點應是清楚地觀那個部位本身，而不是去計較它是在高處或低處，就像坐禪時，身體微傾也不重要一樣。

先前標記的高低層次可暫時放下，讓它自然存在，不需因心中覺得偏離初始狀態而再度強加重設。若老是執著於這些細節，徒增不安，反而無法穩固建立禪修所緣。譬如，一開始觀頭骨，保持專注，直至見其影像彷彿肉眼清晰可見，卻又突然冒出「它位置不對，從頭上移到下方去了」的想法，然後又重設位置，從頭開始。這只會養成懷疑與不確定的習氣，無法深入認識那部位的本質。

正確方式是：以覺知清楚觀照那個部位的感覺或影像。即使其形象變大、變小、碎裂或消失，都應如實觀照，不需再管它高低何在。這樣做，會讓心真正熟悉那個部位，也能生起厭離與出離的感受，因為它如此無常、變化無定，令人震撼。

呼吸的觀行與所緣安住點

在觀呼吸（ānāpānasati）時，安置覺知點的方法亦同。起初可將注意力放在鼻尖等適當位置，漸漸地，注意力沉浸其中，觀呼吸出入。有時會產生疑惑：呼吸好像移動到別處了，不在鼻尖，那該怎麼辦？又把它拉回原點，重新安置。

這樣反而製造許多內心困擾，只是被自己想法牽著走，終究不會有好結果，因為「懷疑」介入了，破壞了一切。

要避免這種懷疑與焦慮，正確做法是：如實覺察整個呼吸的出入過程，從起點到終點都帶著覺知。即使呼吸感覺高了、低了、與原來不同，也不會干擾修行。反而會讓心與呼吸密切結合，直到整段觀行結束——或直到呼吸終止。

呼吸停止，乃至感知也止於此處

有時在修習觀呼吸時，呼吸會細到幾乎感覺不到，彷彿停止。呼吸的極限即是停止；心的極限，則是收攝內歸，一心不散，進入一種超越呼吸的定境，成為單一的心（eka-citta），當下只有「知」的功能存在，不再與其他任何對象結合。這便是心進入深定的狀態。

然而，許多修觀呼吸的人在呼吸變得微細、似乎停止時，會開始恐慌，錯誤地想：「如果我不呼吸了，我會死吧！」這個念頭足以讓呼吸再次變粗，恢復最初的樣子，心也隨之變粗，觀行就此停滯。他們的「成果」只是——一種「怕死的恐懼」而已。然後心與呼吸退回到「不會死的安全區」。

這樣的例子，在修行人中屢見不鮮，因此我們必須提出警示：讀到這段文字、正修習觀呼吸的你，很可能也會遭遇這個陷阱。

若想真正看到觀呼吸中與呼吸相關的「實相」，必須帶著正念持續觀照呼吸，直到呼吸與心的界線皆明朗清晰。當你用勇氣跨越那「怕死」的恐懼、覺得呼吸停止之時，真正不可思議的體驗便會展現在你面前。

當觀行中，呼吸變得極度微細、似乎完全停止——至少依感覺如此——你必須明白：即使呼吸真的停止了，只要「知覺」仍在，也就是「心」仍在這具身體中存續，你就絕對不會死。

若呼吸停止，就讓它停止；若身體其他機能也隨之停止，也無妨——那是自然之道。至於那「不隨其他一切而止、不會死亡」的心，仍會分明覺知此刻所觸及的種種現象，但不再對這些生滅不已的自然狀態（sabhāva）產生一絲焦慮或憂懼。

唯有如此，心才能徹底斬斷長久以來累積的恐懼與擔憂，而且方式之巧妙、效果之徹底，是你從未想像過的。進一步來說，這會讓心沉靜到底，直達三昧（samādhi）之境，毫無阻礙。呼吸即將停止，或真的停止時，唯一可能阻撓的，就是對死亡的恐懼。

一旦你依照上述方法，破除此恐懼一次，它就會徹底消失，從此不再欺騙你。那時，你也會清楚看見煩惱（kilesa）藏在裡頭的種種狡詐手段。你也會明白：你根本不會死，如原先所想。這將使你對「魔王」（Māra）的真面目看得一清二楚——原來，它不斷製造出各種虛幻念頭來欺騙我們！

因此，正在修習觀呼吸的你，應當記住魔王的「臉」是什麼模樣，深深銘記在心。這樣，當它再次現前時，你知道如何閃避、對治、超越它，平穩邁向彼岸，脫離一切苦。

正如我們的偉大導師當年走過的路，他也是以這種修行方式為根基，最後證得菩提，達到涅槃的。

有分心（Bhavaṅga Citta）是什麼？

當人們說到「心沉入有分（bhavaṅga）」時，有些讀者可能不太了解這是什麼意思，因此有必要先加以說明。

「有分」（bhavaṅga）這個詞，在森林中修行的人眼中，通常是根據實修經驗與領悟來解釋。我們可以將它理解為：「存在的基礎狀態」；也可以稱為「無明（avijjā）安住與休息的家」，從無始以來，無明便安住在這裡。

當說到「心落入有分」，意思就是：無明收攝一切，縮回到唯一之處，進入靜止，不再活動；也不再派遣它的僕人——貪欲與渴愛（rāga-taṇhā）——去經由六根門進行探查。

無明的出入口是：眼、耳、鼻、舌、身這五根，而它的遊樂場則是無數的色、聲、香、味、觸，這些都是它所喜愛與貪戀的對象。無明的僕人——渴愛——仰賴記憶（saññā）、造作（saṅkhāra）與識（viññāṇa）來活動，這些是它的工具，使它得以設計、操作、安排萬象，達成欲望。

但當心因為定力而沉入有分時，無明就會暫時停止活動，休息片刻。然而，一旦心從定中升起，它又會照自己的本性重新啟動，不過這時的力道不像之前那樣強了，因為在定中它的「手腳」已被削弱。正因如此，定的修習（samādhi bhāvanā）才是削弱無明的利器，使得智慧（paññā）有機會一點一滴將它清除，直至無明從心中徹底消失。

從禪修的實踐中，當心專注沉靜，進入寂止狀態時，行者便會開始了解「有分心」的意義；當從這狀態中出定時，就是「心從有分出來」的時刻。接著，心會再度捲入無明主導的種種事務之中——無窮無盡。因為世間上，再也找不到任何一種工作像無明的「工作」那樣不知疲倦、永無止境，它滲透到每一村落、每一地區、每一國度，貫穿整個世界，甚至超越世界，延伸到輪迴的無盡處。無論代價多大，它都要繼續。

無明的「工作」就是：愛與恨、衝突與憤怒，它從不厭倦這些活動，哪怕這些只會給它的僕人帶來痛苦與災難。它會讓僕人去愛、去恨、去爭鬥，直到這僕人徹底崩潰為止。而即使如此，無明仍毫不憐憫，反而繼續驅使這僕人走向毀滅。這就是無明的本性，在一切眾生的心中，它永遠都是這樣——因為它的工作，從未完成過，與其他任何工作不同。它總是在擴展、蔓延，永無止境、無邊無涯。

但那些心中已有法的人——也就是有定與有慧的人——則能稍微覺察出無明的可怕與破壞性。因為當心沉入有分、無明暫時止息時，內心便會顯現出一種寧靜、滿足與自在，所有憂慮與焦慮也一併消失。此刻，心便能稍微窺見，那無明所帶來的動亂與煩擾有多可怕，因為這一切與在有分中所體驗的平靜，形成強烈對比。

當心剛從有分中出來時，還會因為定力的庇護而持續保持一段平穩。越是深入寂靜，越能看出無明所製造的煩擾，破壞力有多強，毒害有多麼大。這也是為什麼，有些修行人會對定產生依戀，不想再進一步對治無明，因為定的寧靜太過吸引人，容易沉迷於其中。最終，即便他們看到了煩擾的可怕根源，卻又執著於定境，那個「無明的老巢」——心一直以來的安息之地，卻看不出有更好的出路。

這正是修行人會開始體會到「正念與正智」的珍貴與必要之處。他們會明白，唯有這兩者，才能拔除與摧毀無明，除此之外，別無他法。

有分心什麼時候會消失？

有分心不會自己消失，因為它是「造生者」與「造世者」，從無始以來，都是造作煩惱、渴愛與生死輪迴的根源；它正是無明的通道，無明沿此通道在眾生心中建構無盡的世界與生命，從未停止，也從不知足。

如果一位修行人，只是愛著自己的有分心與禪定的基礎，不想尋求從定中脫出，轉向智慧的修習，那麼他的心就像是一個縱慾的女人，被困在定境中，永遠是生與死的工具，永遠無法得到解脫。

如果他真想得解脫，就必須在心中培養出銳利、有力、堅固的正念與正智，足以摧毀「有分心」這一輪迴與生死的核心。只有那時，有分心才會自行瓦解、徹底消失。

要真正認識有分心，必須具備堅定有力的定力，還要有如「大正念」與「大智慧」（Mahā Sati 與 Mahā Paññā）般銳利穿透的覺察能力。否則，即使你讀通整部三藏（Tipiṭaka），也仍無法真正明白它，終究只是背負滿肚子的「無明學問」罷了。

要治癒這一切，最有效的工具就是「大正念與大智慧」——這就是用來摧毀有分心與無明之有分的真正武器。

森林比丘的說法與修法

我們這些森林比丘，寫作的方式自然依隨「森林習氣」。請不要介意，也不要太拘泥，因為我們說法或寫作時，並無任何既定的公式或教條當作依據與保證。我們的修行與學習都在森林裡，因此我們的法，就是「森林法」。簡單地說，我們所說的一切，都源自這片森林裡的故事，這裡沒有書本，也沒有藏經。

在描述經行與坐禪的方法時，我們並未按部就班地鋪陳，因為各種法義相互交錯，必須在解說中來回穿插、關聯說明，這樣才不致割裂其內在連貫。但對剛開始修行的讀者來說，或許會感到有些混亂，甚至覺得難以吸收。不過，這樣的說明，未來或許會對他們有幫助。因此，我們將兩種禪修法簡要總結如下：

若覺得經行更符合你的個性，讓你比坐禪更容易得定，或得善巧方便（upāya），就應該多經行；反之，若坐禪對你幫助更大，就應多坐禪。但無論如何，也不應抗拒變換姿勢，這是保養身體、維持修行的重要部分——畢竟身體是我們修行的工具。

這兩種修行法，都是對治煩惱的良方。煩惱正是將一切生死與苦藏於心中的根源。若能善用它們，就能使自己與世界共處於安穩與喜樂，而不是煩惱與困頓。

當心受到良好訓練後，它就具備一定的力量，能保護自己免受苦難之害。甚至當「蘊」分解（即死亡）時，也能依憑心中所積聚的福德力量作為內在的依靠。

眾生之所以在世界中流轉，是因為業力的牽引，有善有惡，也有相應的果報，有快樂也有痛苦，這一切都如影隨形，從未有人或任何眾生能逃過自己造作的業果。我們只要細看自身或他人，乃至動物，也都能觀察到這一點。

修習正法，也就是戒、定、慧，目的在於使這三學成為心的家與安住處。這是修行人當下此生即應體驗到的，正如佛陀時代的人們所經歷的那樣。

從定中出來（Withdrawing From Samādhi）

當準備從禪修中出定時，必須保持正念，隨時護持與照顧內心。如果此時心仍安住在有分（bhavaṅga）的寧靜中，就不應強迫它退出這個狀態，不管是因為到了該去辦事、做其他事或是托缽乞食（piṇḍapāta）的時間，都不應干擾它。應該讓心自然安住、自然退出。即使外在的事務再怎麼重要，都應該暫時放下，因為此時心的內在運作，遠比任何外在的工作更為重要，甚至是無法比擬。

若在心尚未熟練於出入有分的情況下強行出定，未來心的定力將會受損，會變得無法再像之前那樣輕易入定與沉靜，這會讓人感到挫敗。這種情況，在無數修行人身上反覆發生過，所以我們絕不可重蹈覆轍。

當心已入定並安靜時，出定必須等心自然升起，或者是自己感到疲倦時才可出定，此時必須全程保持正念。絕不可貿然、草率地出定，否則會失去應有的「正念與清明覺知」（sati–sampajañña）——而這本應陪伴我們的一切動作與狀態變化。

在出定之前，應當回顧一下這次禪修中所採取的方法：我怎麼安置正念來讓心定下來？我使用了哪一句憶念詞？我的心多久進入寧靜？我當時是如何觀照、如何思維的？是什麼樣的方法讓我這次修行如此純熟？

將這些「因」與「果」加以記錄與省思，才能在未來再次修行時依循過去成功的軌跡，正確而順利地重現定境。這就是為什麼出定前要花些時間，如實回顧整個修行過程。

出定後的正念延續

對那些已經修行有段時間的比丘們，尤其要注意的是：即使已經從定中出來，也絕不可鬆懈那一直支撐心、護持心的正念。在四威儀中——站、走、坐、臥，以及在生活中處理各種事務時，都應讓正念隨時相伴，繼續觀照那句憶念詞；或者，至少保持正念與清明覺知（sati–sampajañña），不要讓心任意妄動、被情緒與習性（ārammaṇa）牽著走。

因為，心已習慣長久以來與這些攀緣對象打交道，所以若放縱它，它就會照舊被牽引得團團轉。

當我們能夠讓正念與憶念詞同行，或至少讓正念常駐於心時，外在行為——不論身體動作還是語言表達——自然會恰到好處，不會有任何出格之處。無論是舉止緩慢從容，還是快速利落，都會在得體與悅耳之中，不會讓人感到突兀或反感。

而且，當再次修習定的時候，心也會很快進入寧靜，因為保護心與支撐修行的正念還在自己身上，就像是在照顧一隻訓練良好的動物，能隨時馴服、指揮它去工作，而不會胡來或生事，就像那種任其自由、亂衝亂撞的野獸一樣。

時時觀照，不任由心妄動

即便此時還無法讓心達到預期中那種深度的寧靜與定境，但只要持續觀照與守護它，它也不會亂跑、造作更多煩惱與惡業；不像那種任它自由放縱的狀態，心會不停追逐感官境界，創造出無盡的困擾。

正因為如此，時時觀心、處處正念，即便還沒達到最高的寂止與智慧，也已是穩定修行、免於顛倒妄想的根本依靠。