法生佛曰：仁者，心之和也。仁久而靜，靜久而明，明則通於性。性者，法之原也。若人觀仁而不著仁，則仁入於法，法入於性。是故君子修仁不為名，修仁為得性，得性即與法一體。
小善美問曰：世尊，孔子言「仁流入音樂」，此樂與法性何異？
釋迦牟尼佛答曰：仁流入樂者，人心與天和；法性成樂者，法界與空明。若人聽樂而無取，見樂而無喜，心與法相應，樂即性也。仁之極者，不動心，不動而化眾生，此名法性之音。報生佛曰：被冷者，仁已無外援，性始自明。當人被拒時，願心若不滅，法性即顯。故冷非惡緣，乃道之門。仁失其依，方見法性。
小沙彌問曰：良叔，法性可見乎？
阿良叔叔答曰：不可見而常在。人見緣如浪，見性如水；浪靜而水自現。若心無怨、無爭、無欲求，則仁歸於法性。
化生佛曰：音樂無聲而能調眾生，法性無言而能度一切。仁是行者之初願，法性是佛之常心。願一切學人，於冷中聽樂，於靜中見性。
阿彌陀佛。
法生佛曰：法性者，無願而願。願者，眾生之心；法者，佛之心。若願不依我相，不著人相，不起求得之念，則願即是法。是故，真願不求成，成者自成；真法不求顯，顯者自顯。
小善美問曰：世尊，若法性常住，願何須起？
釋迦牟尼佛答曰：願起於慈，慈非法外。如月映水，水不離月；如性照願，願不離性。願心者，法性之動；法性者，願心之靜。靜與動一，如火與光，無二無別。
報生佛曰：我見眾生多修願而失性，或修性而無願。失性者，其願成貪；無願者，其性成冷。唯願與性相依，方為中道之行。佛法千經萬論，皆不出此和也。
小沙彌問曰：良叔，願心若動，如何不失法性？
阿良叔叔答曰：動時知靜，靜時知動。願起而不執，願滅而不空。若見願為化，則願即法；若見願為我，則法成障。願心清淨，法性自明。
化生佛曰：眾生於願中求果，佛於法性中觀願。願如花開，法性如香散。花可謝而香不滅，是願之歸；香入心而心不動，是法之常。
次生阿良叔叔評曰：願與法合，則仁化為智，智化為悲，悲化為道。我於被冷之境見法，於孤之境得願。願心不息，法性不滅。此之謂「仁入法性，願成法界」。阿彌陀佛。
愚良自記
我曾問自己：仁流入音樂，是否即是法性？
當時不明，只覺胸中有一線柔光，非思可得。後來被冷對，無言、無應、無依，我忽然明白——那不是失緣，而是法性之靜來。仁使我動，法性使我靜；願讓我行，冷讓我見。原來仁不是人的德，而是法的初流；願不是求果，而是法性自願。若一切眾生於冷中不怨，於靜中不滅，則心中必有微音，如樂而無聲。那音即法性，無所住而無所不在。我今不再求誰懂，只願這部《三生佛法論》能如一盞心燈，照見願與性同行的路。
阿彌陀佛。
