🔆 無量壽經菁華（選讀）｜淨空法師 (全六集，各集分上、下)
📍 1993年8月｜美國舊金山．大覺蓮社
諸位法師，諸位同修，請看講義第四面，第四十節：
【四十、能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
1.『端心正意』。
佛在經上特別提醒我們，這個世界是五濁惡世，特別是在現代的社會，我們每天從大眾傳播工具裡面，曉得各地方的社會狀況，實在是造惡業的多，而修善業的少。既然認識佛法，接受佛的教誨，我們就應當在此亂世，要特別留意到『端心正意』。
這一句，跟儒家講的「誠意正心」是一個意思。同樣地，佛在許多經論上，跟我們講「發菩提心」；「端心正意」就是「發菩提心」。所以要端正自己的心，簡單來說，像儒家講的，凡是不合理、不如法的我們不要去思想，也不必去看，也不必去聽，這都是「端心正意」的功夫，就是「正心誠意」的意思。
2.『不為眾惡』
凡是不利於眾生的都叫惡。
經典裡面跟我們講的十善十惡是非常具體的舉例，我們能夠遵守，能夠「不為眾惡」，就是「大德」。『甚為大德』就是積功累德的意思。
【四一、佛教群生。捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
1.『佛教群生』
「教」念去聲，當動詞，就是教導我們。佛教導一切眾生。
2.『捨五惡，去五痛，離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德』。
「惡」是因，「五惡」是殺、盜、淫、妄、酒，經裡面講得很清楚；「五痛」是花報，「五燒」是果報，所以這裡面有因有果。你造的惡因，這一生所得的一切不如意，這是「痛」，是指我們生活很痛苦；「燒」是講將來三途的苦報。可見得造作惡業，不僅現前（花報）苦，將來果報是更苦。佛把這個事實給我們講清楚了，講明白了，這是相當不容易。我們瞭解了，就要在起心動念上下功夫，這就是「降化其意」。
《金剛經》上講的「降伏其心」，跟這句意思是相同的。我們惡念起來了，立刻要有智慧、要有警覺，馬上把它中止下去，這叫「降伏其心」。一切惡念，第一個念頭起來，不怕；連第一個念頭都不起，你已經是聖人，不是凡夫了。凡夫自然會起惡念，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，它會起來的。
這一起來，就覺悟了，古德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」這一覺，這個念頭就控制住了。念佛人，馬上把念頭轉到「阿彌陀佛」，那就是大覺；不管什麼念頭，惡念一起來，第一個是惡念，第二個就是「阿彌陀佛」，就轉到「阿彌陀佛」了，這就叫修行，這就叫功夫。在禪宗裡面講，這就叫「覺照」。所以功夫得力不得力，就在這裡看。我們能這樣做，功夫就得力了，要能夠「降化」。「降」是把它壓住，「化」是轉變過來；要能把惡念轉成善念，把惡念轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，再沒有比這個念頭更善的了，轉要會轉。
3.『令持五善，獲其福德』。
五善就是五戒，我們能夠守持五戒，不但不殺生，而且更進一步，我們能夠吃長素；素食對於身體健康有一定的好處。現在這個世界奇奇怪怪的病很多，病到底從哪裡來的？醫學乃至於科學家，說一套似是而非的理論，不見得是正確的。真正的因素，佛在經上告訴我們了，是吃肉，肉食裡面來的！
中國俗話常講：「病從口入，禍從口出。」肉決定有毒。印光大師有一篇開示，他說了一個事實，他在早年看到雜誌上的報導，是一個西洋的婦人，她用自己的奶餵孩子，第一個孩子死了，第二個孩子沒多久也死了。她就懷疑，於是將奶拿去化驗。化驗時，發現他餵孩子奶時是在生氣的時候，這一發脾氣、一生氣，奶裡面就有毒，所以把自己小孩毒死了也不知道，以後化驗了才瞭解。
你看人在不高興、生氣的時候，奶水都有毒。這一些動物，你殺牠的時候，牠會不生氣、會不恨？印光大師以後就調查這個事情，並且得到證明。有一個老太太來皈依的時候，就把這個事情說出來，老太太承認自己的一個孩子也是餵奶之後死的。因為她先生脾氣不好，常常打她，小孩一嚇到就哭，哭的時候就趕緊餵奶，這樣死了一個。她的女兒帶小孩的時候，也是在發脾氣的時候餵奶，也死了一個。印光大師證明，這個事情是真的。所以他就說了，多少小孩這樣死的時候，不知道真正的原因，原來瞋恨心起來時的奶有毒素，把小孩毒死了。
從這裡推斷，所有一切的生物，殺害牠的時候，那個怨恨決定是比平常這個小的瞋恚心，不曉得嚴重多少倍。所以他老人家講，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒。雖然不至於立刻就得病，但長年累積下來，身體裡面毒素累積到發作的時候，奇奇怪怪的病就都出來了。
現在醫學證明，我們身體的細胞，每七年新陳代謝整個換新，七年是一個週期。換句話說，我們吃七年的長素，身體上從前的那些毒都沒有了。要有這麼長的時間，才能夠適應這個環境，希望大家留意這一點，不殺生。不但不殺生，素食決定是健康長壽。不殺得長壽，不盜得大富，不淫得身體相好莊嚴，不妄語得大眾的尊敬，不飲酒是屬於智慧，保持頭腦常常清醒，能得福。
再看底下這一段：
【四二、世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】
這一段就不要細說了，我們只說它的大意。
這是世間肉眼凡夫看不到的，佛是「五眼圓明」，對於六道輪迴的狀況，他老人家看得清清楚楚、明明白白。這是說六道眾生冤冤相報，正如同經裡面所說的「人死為羊，羊死為人」，互相酬償，「更相報償」，這是一個非常慘痛的事實。
「報償」並不會是報得恰好，要報得恰好就沒事了，帳都還清了。他總是會多一點，因此怨恨生生世世就永遠扯不清，而果報也一次比一次慘烈。
諸位讀《安士全書》，《安士全書》是四個部分，第一個部分是《文昌帝君陰騭文》。我們看《陰騭文》前面一段，文昌帝君自己說他十七世的因果，果報之慘，實在可怕，值得我們警惕。我們明白這個道理，曉得這個事實，對於一切眾生之命，應當要加以憐憫愛護，決定不能夠傷害。
再看底下一段：
【四三、世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。】
1.『世間人民，不順法度』。
「法」是法律，「度」是制度，在此地包括風俗習慣、道德觀念。
不守法、不守禮，社會就亂了。下面就是說這些社會混亂的現象。
2.『奢婬驕縱，任心自恣』。
「任心自恣」就是為所欲為。『居上不明，在位不正』，這是在上位的。
這兩句都是講社會領導階層的人物。「不明」是不明理，「不正」是思想行為不正；換句話說，以私害公。下面是舉例。
3.『陷人冤枉，損害忠良，心口各異，機偽多端』。
這些事實，古今中外都在所不免，縱然是很賢明的領導者，難免不冤枉幾個好人，難免沒有做錯幾樁對不起老百姓的事情。找一個十全十美，一生當中決定沒有過失的人，這在古今中外的歷史上都找不到。
我們讀歷史，冷靜的觀察這個社會，不能不產生很大的恐懼。恐懼什麼？假如有一天我們學了佛，在佛法裡修福比較容易，福報修大了，但沒有往生得了，來生作了總統、作了帝王、作了大官，也會像過去那些人一樣造罪業，冤枉好人！
福報享盡，罪報就現前了，沒有不墮三途的，這就可怕了！所以你認識得愈清楚，瞭解得愈明白，你才會有堅定的決心，西方世界是非去不可，不去決定解決不了問題，決定惹麻煩！繼續看底下這一段。
4.『尊卑中外，更相欺誑，瞋恚愚痴。欲自厚己，欲貪多有，利害勝負，結忿成讎，破家亡身，不顧前後』
這是說家庭裡面。古人常說，家不和，外面才有人欺負你。家庭如此，社會國家也不例外，所謂「家和萬事興」。「尊」是家庭當中的長輩，「卑」是晚輩，「中」是自己的家中，「外」是自己的親戚朋友，都是就一個家族而說的。一家不和，父子兄弟，親戚朋友，都互相欺騙。
「瞋恚愚痴」，這是什麼原因？都是從貪心上生的；貪財、貪利，多半從這個地方發生的。
「欲自厚己」，自己總想多得一分。自己多得一分，換句話說，家裡其他兄弟姊妹就少了一分，一家財富只有這麼多，不能互相推讓，彼此還來爭執。這些事情在現在社會裡面，幾乎天天都可以發現。兄弟姊妹去打官司，為什麼？為家裡財產，反目成仇，這是很大的不幸。
所以，「結忿成讎」，結果是家破身亡。
「不顧前後」，「前」是前因，「後」是後果。後果在惡道，不曉得現前造的惡因，後來要受惡報。
5.『富有慳惜，不肯施與』。
前面講的「世間人民，不順法度」，這是總綱，都是不合理的。不學佛，就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，變成自私自利。學了佛，佛告訴我們宇宙人生的真相，盡虛空遍法界是一體，諸佛菩薩與一切眾生的真心本性是一個。這一樁事情，諸位如果是細讀《楞嚴》，你就能明白了。
明白之後，才知道原來盡虛空遍法界一切眾生，跟自己有密切的關係，你的看法、想法、作法，自然就不一樣了。我愛護自己，就會愛護一切眾生，因為知道幫助一切眾生，就是幫助自己。
福報決定不是從自私自利來的。自私自利，哪來的福報！你幫助人愈多，福報就愈大。換句話說，它是隨著你的心量而來的，你的心量愈大，福就愈大。所以世出世間，佛的福報最大。為什麼最大？佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，他的福怎麼會不大！我們要想得大福報，一定要學佛，把心量拓開，去關心一切眾生，特別是苦難的眾生。
我們放眼看現前的世界，這世界上有不少在受苦受難的眾生；那麼還有一些生活過得很愜意，很自在的眾生，他們有沒有難？同樣在受難。一個是身體受折磨的苦難，一個是在迷惑顛倒、造作罪業，那也在遭難。世間人哪個不遭難？除了很少數真正覺悟了的人，覺悟「諸惡莫作，眾善奉行」，這種人不遭難。除此之外，可以說沒有不遭難！
諸佛菩薩、古聖先賢教導我們，「富有」是福報，福報不要享盡了。不會積德的人，福報再多，都有盡頭的時候。什麼時候盡？誰也說不定。佛經上常說：「財為五家共有。」你要認為是你的，就錯了！哪五家？第一個是「水」，大水來了，統統淹沒了。第二個是「火」，水火無情，火會燒掉。第三個是「官家」，現在雖然是沒有，但是也不一定；從前你犯罪了，抄家，財產充公，沒收了。第四個是「盜賊」，強盜小偷，他都有分。第五個是「敗家子」，防都沒有辦法提防的。所以，財是五家共有。
財要怎樣才能保全？說實實在在話，世間人沒有不想把自己的財富保全，將來好好的受用，不致於遭遇到貧困之苦。可是往往老天不從人願，用盡了心機，還是保不住。實在講，這是不聽佛的教誨。佛教給我們的，那真叫萬全之計，可是世間人相信的人少，不相信的人多。
佛教給我們什麼？把財散掉，散財是你保財最妙的方法。你命裡面有多少財富，決定丟不掉的；你散掉，過幾天它就自己再來了。你若不散，不散就這麼多，而且丟掉之後，就不會再來了。這個散財叫「布施」，多做社會慈善利益的好事，這樣去散的時候，你的財都在，沒有丟掉！
中國大陸供財神，財神供的是誰？現在台灣人財神供的是關公，這我想不通，關公怎麼會變成財神？大陸上供陶朱公，很有道理。陶朱公是范蠡，在春秋時代是越王勾踐的大夫，越被吳滅了之後，他幫助勾踐恢復了國家。他知道勾踐心胸狹小，可以共患難，不能共富貴，他有知人之明。所以國家恢復之後，他就改名換姓，逃掉了。逃出去之後，他做生意，沒有幾年，就發大財了。發了財之後，他把財統統布施掉，再從小本生意做起，沒有幾年又發了；發了之後，又布施，三聚三散！這是真正有智慧，真正有才幹。所以供他作財神，以他作為我們經商，從事於工商發財的模範，這是非常正確的。
所以，我們雖然得到合理的利潤，我們自己衣食足了，應當要照顧貧窮的人，應當為社會、為地方造福，這就對了。范蠡是這樣的人，他知道修善，他知道修福，他知道積德，所以財是愈施愈多。你不要怕施了以後沒有了，不會的，愈施愈多。不懂這個道理，不相信佛所說的話，認為「我賺錢好不容易，好辛苦賺來了，怎麼能捨得」？他不曉得，你捨，底下就有「得」，你不捨，就不「得」。所以「富有慳惜」就是不肯捨，「不肯施與」！
6.『愛保貪重，心勞身苦』
這一段是講富貴人現在的享受。他的享受是什麼？
「心」很「勞」，為什麼？錢多了，患得患失，不知道怎麼好，一天到晚傷腦筋；
「身」很「苦」，想盡方法來保，又保不住，所以有錢人很苦。沒有我自在！
7.『如是至竟，無一隨者』
這就是我們俗話常講：「生不帶來，死不帶去。」
一口氣不來了，一樣也帶不走，沒有一樣是跟著他走的。
8.『善惡禍福，追命所生』
財物帶不去，但是業會帶去。
善業得福，惡業就遭禍，「追命所生」，這會跟著你去的，真是「萬般將不去，唯有業隨身」！
9.『或在樂處，或入苦毒』
「樂處」講人天兩道，「苦毒」是講三惡道，地獄、餓鬼、畜生。
六道輪迴往哪裡去，是你善惡業在支配的。不是閻王、上帝、佛菩薩作主，是自己的善惡力量在牽引著你走，這是果報。
10.『又或見善憎謗，不思慕及，常懷盜心，悕望他利，用自供給，消散復取，神明剋識，終入惡道』
這個也是不善的心行。這一類行為，在社會上也常有，古今中外都可以能見得到。嫉妒心很重的人，看到別人有善的，他就毀謗，這是出於嫉妒。他不知道「慕及」，「慕」是仰慕，看到人行善，我也效法他，那就對了。不但不能效法，還要來毀謗，這就錯誤了。
「常懷盜心」，是以種種不正當的手段，將別人的利益，想方設法據為己有，這個屬於盜心、屬於盜行，偷盜之行為。用完了，再想辦法來取別人的，這個是不義！
「神明剋識」，此地「神明」是講的天地鬼神。你起惡心，造惡行，可以欺騙眾生，決定不能夠欺騙鬼神，1天地鬼神那裡是有記錄的，這是一個說法。2第二個說法，這個「神明」是指自己的神識，我們中國人講良心，你造的惡事別人不知道，你自己心裡清清楚楚、明明白白，阿賴耶識這個種子不會消失，因緣成熟了，就必定要受報；這個果報是「終入惡道」，終究要墮在惡道去了，那麼我們為什麼還要這樣去做？
這些事實，實在講，若不是佛，沒有人能給我們講得清楚，沒有人能說得明白。佛把這個事實告訴我們，就是加持、保佑，使我們自己起心動念、言語造作，時時能夠提起警覺，不起惡念、不造惡業，這就是離苦得樂。
我們再看第五面，四十四段：
【四四、世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】
1.『世間人民，相因寄生，壽命幾何』
這三句說明人世間的真相。人不能離開社會，不能離開人群，所以叫「相因寄生」，彼此互相依賴；我們想自己，一定會想到別人，這個是正理。
何況人的壽命是很短促的，人在這個世間，諸位如果很冷靜仔細去思惟，人生確確實實是一場大夢，這數十年寒暑，確實是一無所得，何況生命非常脆弱，這些都要「想破」。換句話說，都要看清楚，都要看明白，然後佛教給我們放下，我們就肯放下了。因為知道佛講的放下，是正確的，是真實的，對自己確實有好處，沒有害處。不肯放下，麻煩就大了。
2.『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷，煩滿胸中，邪態外逸，費損家財，事為非法，所當求者，而不肯為』
這一段經文說明世間禍害的根源，就是這條；這條裡面告訴我們的是婬妷之害。
「身心不正」，都是因為貪愛、婬妷。這樁事情，在古今中外歷史裡面記載得很多，為了女色，大的甚至於國破家亡。在古時候，殷紂王愛妲己，周幽王愛褒姒，結果國家亡了。每一個朝代亡國的皇帝，都是寵愛一個妃子，這是他亡國真正的因素。
唐明皇在沒有遇到楊貴妃之前，政績不得了，是歷史上所讚歎的「貞觀開元」；唐朝政治辦得最好的是唐太宗的貞觀，唐玄宗的開元。開元的晚年遇到楊貴妃，幾乎亡國，確實國破家亡，不能不警惕！
修道的人道業不能成就，被毀掉的第一個因素也是在貪「色」，其次才是名利。所以名利之危害，沒有貪色來得嚴重，這是特別要注意的。
修道，如果這個不能放下，道業決定不能成就，三界沒法子出去。世間法裡，如果這個不能放下，家庭決定不美滿，事業決定失敗。不要看到現在好像事業挺興盛的，你看做皇帝的，事業算是到頂點了，最後亡國！
佛在經論裡面，時時刻刻提醒我們，要我們以最高的警覺心，來面對這個事實。
【四五、世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
1.『世間人民，不念修善』
下面接著講的是十惡業。
1『兩舌』是挑撥是非。2『惡口』是說話很粗魯、很難聽，惡口傷人。3『妄言』就是打妄語，欺騙人。4『綺語』是花言巧語，當然他的目的也是在欺騙大眾。「綺語」比較不好懂，沒有前面三種明顯。我們舉個比喻，現在有很多歌舞、戲劇，都是屬於「綺語」這一類的，一般人很喜歡，但是它引導你邪思！
所以現代一般講的「現代的藝術」，說實實在在的話，美其名為「為藝術而藝術」，盡幹的是「綺語」，這是造罪業！中國古時候的藝術不一樣，它要對社會負責任的。所以我們看古代，諸位像看平劇，這是最簡單的一個例子，或者中國古代的這些小說、平話這一類的，我們仔細去觀察它，它有一個中心的理念，就是「因果報應」，決定是善人到後來有好報，惡人到後來有惡報，表揚的是「忠孝節義」，所以它變成是社會大眾的教育！
我們知道，中國自古以來，教育並不發達，學校非常少。中國老百姓那麼多，老百姓都那麼善良，他從哪裡學來的？聽戲學來的，聽說書學來的，那個是教育，跟現代人不相同。從事於藝術，應當要引導社會向正面走，這個是無量功德。
現代不一樣了，諸位仔細去看這些電影明星，中國、外國的大明星都不得好死，這叫花報；果報，就更不必說了，三途去了。什麼原因？他所演的這些東西，在社會上影響多少人，他不能沒有責任，編劇有責任、導演有責任、演員有責任。
我在台北講經的時候，距離我講堂不遠是世新專科學校，世新好像有影劇科系，他們同學來聽了經之後，問我：「將來作演員有沒有背因果？」
我說：「佛經講得很清楚。」他就改科系，不念了，這很聰明。
.........（待續，請接下集）
