第一福 : 人天福 | 第二福 : 二乘福 | 第三福 : 大乘菩薩福
第三福 — 大乘菩薩福
第三條是菩薩善。這三福十一句是三個階層，第一是人天的標準；第二是學佛，佛弟子的標準。第三是從這個標準再向上提升，這就成了菩薩了。
菩薩是什麼呢？
是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，沒有登堂入室；後面是佛的傳法弟子，這是佛的登堂入室的弟子了。所以這個標準又不相同了。這就是第三段：
三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這四句是菩薩所修的福；大乘人所修的福。
1. 發菩提心
第一個要『發菩提心』。
菩提心是什麼「心」呢？
上求佛道，下化眾生。具體來說，就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心。
「眾生無邊誓願度」，什麼叫度呢？
度是幫助他、協助他。幫助裡面最重要的，是幫助他破迷開悟，是幫助他斷煩惱，恢復清淨心，這是最重要的。
如果把這個標準放到最低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教給他慈心不殺，修十善，這是標準放到最低，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。
已經學佛的，要教他真正回頭，三歸依是回頭。教他守法，教他守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」。對於老修，那就是要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。
(1) 修行要先斷煩惱
四弘誓願裡面，第一個是願，菩薩願；第二、第三是菩薩行；第四個是菩薩果位。
願發了，從那裡做起？
從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之後，才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上，什麼成就也沒有。原因在那裡呢？他順序顛倒了。他一開頭學，就學「法門無量誓願學」，那個「煩惱無盡誓願斷」那一條他不要了，所以他永遠學不成。為什麼呢？他那個器是有漏啊！好像這個茶杯底下破了一個洞，怎麼裝都裝不滿，它有漏嘛！漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程序是先斷煩惱，先修清淨心，一定要按著佛的程序去做。程序是什麼？程序是戒、定、慧。
給諸位說，前面「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這在三學裡面是戒學；「發菩提心，深信因果」，這兩句是定學；後面「讀誦大乘，勸進行者」是慧學。它有次第的啊！不能躐等啊！後後一定是包括前前，前面包不了後面。我們現在不懂，臘等，好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，那怎麼蓋法呢？沒法子蓋，永遠也蓋不成功啊！這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就 — 是先斷煩惱，再學法門。
我今天勸大家去念《無量壽經》。念經是什麼意思呢？
就是斷煩惱。為什麼呢？不念經，就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想；念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以你每天念得愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想；你念上一年、二年、三年，心清淨了，漸漸的妄想少了，妄想少了才可以學法門，那時候你聽經，我這一講，喔！你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟。什麼原因呢？因為你煩惱在嘛！你聽經裡頭摻雜著煩惱，煩惱障礙了你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，幾次經聽了，一定開悟，悟了以後就證果。
中國古人教學，你看出家人講五年學戒；那個五年學戒，不是學戒律啊！不是經、律、論三藏去學律藏，不是的。遵守老師的教誡。老師教你什麼呢？在教下，就是教你讀經，教你工作，其他的什麼都不教。常住什麼事情分配給你工作，你好好去作。工作是什麼呢？修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是什麼呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三學一次完成。所以讀經是戒、定、慧三學一次就修好了。
因此，讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什麼呢？因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法、有很多種講法呢？譬如講，這個「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本講法，到美國有美國講法。為什麼呢？他們社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西它只是原理、原則，沒有意思，沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，是錯的。所以經典在什麼時候，什麼講法；在什麼處所，什麼講法，它沒有一定的講法，也沒有一定的意思。你怎麼學的啊？真正會學的，學清淨心。什麼都不想，只是去念，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎？
有許多人講經，筆記抄了好多好多的。這等於是說什麼呢？病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我藥方生病，這個才對啊！不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了！
現在講經就是這個樣子啊！諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了來給你治病。你們想想看，那一個大夫是把藥方開好的等你來看病的？你就真正明瞭這開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單啊！我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒、定、慧，修清淨心，修覺、正、淨；然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。
《觀經》上講的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三這是大乘菩薩之福。在大乘菩薩福是相當不容易，不單是大乘菩薩；我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。就是說到「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能夠做到？這就是為什麼學佛的人多，成就的人少？總而言之一句話，沒福嘛！
諸位想想，那有沒有福的佛呢？沒有。佛是二足尊啊！二足尊，第一個就是福德；福德圓滿，智慧圓滿。不僅僅是佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起啊！這個就是說明，福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。
(2) 什麼叫發菩提心
什麼叫做「發菩提心」？從三福裡面看，我們知道人天沒有發菩提心，小乘也沒有發菩提心，前頭都沒有說嘛！所以阿羅漢跟辟支佛，佛門常講他只得半個解脫，法身、般若他都沒有，原因就是小乘沒有發菩提心。
那發菩提心究竟是什麼呢？
世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講了至誠心、深心、發願迴向心三個。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們解釋，菩提心是直心、深心、大悲心。我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，這個意思就很清楚了，不難理解。原來菩提心就是講的真心；真誠之心。
所謂「至誠」是誠到了極處，這就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。那麼我們現在這個心誠不誠呢？真不真呢？也許有人說我心真誠；自以為真誠。這個真誠沒有標準就很難講了。那個標準在那裡呢？前清曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將這個誠字下了個定義，這個定義跟佛家所講的標準倒很相似。曾國藩說什麼叫做誠呢？「一念不生謂之誠」。這個話說得很有道理，只要你心裡面還有念頭，還有妄想，這個心就不誠了。
佛法裡面講「真心離念」，真心裡頭沒有念頭啊！有念頭是妄心不是真心。所以我們一天到晚用什麼心？我們用的是妄心，從來沒有用過真心。現在佛教菩薩要用真心；由此可知，阿羅漢以下統統用的是妄心。真要求我們用真心；真心就是真誠之心，心裡面沒有妄念，沒有妄想、分別、執著。六祖大師所說的「本來無一物」；本來無一物，那個心是真心，那個本來無一物，連這一句也沒有，那就是菩提心。
菩提心起作用，一個是自受用，一個是他受用。
自受用叫深心；什麼叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念求生西方極樂世界，那是止於至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是學來的。像前面講的孝、敬、慈、善，都是出於自性流露出來的，不是到外面學得來的，這個就是深心，是性德自然地流露。
對人是大慈大悲 — 以慈悲對人。念佛求生淨土，這大慈大悲啊！怎麼是慈悲之極呢？度我們這個眾生這一生成佛道啊！
我們這個是眾生哪！我們這肉體是四大和合而生的，是眾生；我們的情識是受、想、行、識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生啊！換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己，希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。所以經上講的三心是一而三，三而一，一個個體兩個作用；二個作用裡頭，一個是自受用，一個是他受用，這叫菩提心。
那麼用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心；在佛門裡面講深心、大悲心是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正；對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講，合講成一個正心；佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個對別人。
(3) 發菩提心的障礙
經論上跟我們所說的，我們多少能體會到一些，可是這個心不容易發，我們很想發，發不起來。為什麼呢？佛在經論上常常講的二障，一個是煩惱障，一個是所知障。只要有這兩種障礙在，菩提心永遠發不出來。
阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想這個東西多難啊！圓教裡面前面十信位的菩薩，同樣的煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破啊！真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。
所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「大乘起信」就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什麼樣的根性適合呢？就是破一品無明，證一分法身的人，它那個起信的標準很高，用的是大乘，這個第三福就是講的大乘。
所以妄想太多了，是非人我太多了；想發發不起來，這是真的。煩惱就是講的見思，見惑思惑不能不斷啊！這個東西要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就，念佛到了臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。
有的人說，我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊啊！這一些觀念大錯特錯，什麼時候放下？現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，這個多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。
三福，我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎啊！要如何去修呢？確確實實在淨宗法門裡面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是，也不是你想像那麼容易；跟別的法門比較起來，是容易，因為別的法門你想想看，要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難啊！淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易啦！可是，念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中，起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到呢？
我們從早到晚起心動念，妄念太多了啦！這個就是我們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷？為什麼夾雜？你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，那有一樁事情放不下呢！
無量劫來於這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究它的原因就在此地，情執放不下啦！佛在《楞嚴》上講：「因地不真，果招紆曲。」我們的修學就是因地不真，病在此地啊！
所以學佛的人，就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。那麼用真誠心念佛，我們處世、待人、接物呢？那個心假一點沒關係。你這個一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對那個佛的心也不真誠。
也許就有人說了，那我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了嗎？你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧？還怕上當？西方極樂世界去不了了。這個就是我們往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃虧算什麼嘛！上幾次當也不算什麼嘛！過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的？這個關係太大太大了。假如這個心一發，真的發起來了，那就恭喜你，你是菩薩了，你的地位在阿羅漢、辟支佛之上。一發就是菩薩，不發就是凡夫。換句話說，凡夫跟菩薩沒有別的差別，就是用心不一樣；菩薩用真心，凡夫用妄心。
這個妄心，我們中國人常講三心二意。諸位要知道，三心二意是佛教裡面的術語。
什麼叫「三心」呢？
心、意、識。唯識學裡頭所講的，「心」是阿賴耶識；「意」是末那；「識」是指第六意識，這是講三心。
「二意」呢？
第六識叫意識，第七識叫意根；一個意根，一個意識。聲聞、緣覺、權教菩薩以下統統用的是八識五十一心所這個心，凡是用八識五十一心所的都是不覺，所以他沒有菩提心。
菩提心一發是真菩薩，不是假菩薩，就是圓教初住菩薩；《華嚴經》上講的法身大士，菩提心一發就破一品無明，見一分真性，明心見性，見性成佛。
這個佛，天台家所講的，是分證佛，不是圓滿佛；他的心跟圓滿佛所用的心是真心，絕對不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的滿月比做佛果，成佛了，圓圓滿滿。將菩薩比喻作月牙，你看初三初四就有個月牙了。我們要問初三月牙放的光明，跟十五的光明有沒有兩樣？你們想想看有沒有兩樣？沒有兩樣，是一樣的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比說佛，那個初三初四的月光是菩薩。他們都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分證佛。
那麼菩薩有四十二個階位，四十二個階級。這個階級怎麼分呢？就是他這個光明是愈來愈大。像月亮從初二還看不到，初三看到月牙了，初四又大一點，初五又大一點，好比菩薩的果位愈往上升，他見的性愈接近圓滿，一直到成佛，這是究竟圓滿。可見得菩提心是非常非常地重要，一定要發。
但是要發菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福報；就好像我們想要念研究所，先念大學，想念大學得先念中學，想念中學得先念小學，逐漸逐漸把自己的程度往上提升。佛法教學也是三個大階段 — — 人天的佛法，小乘的佛法，菩薩佛法。
(4) 無上菩提心 — 一心念佛求生極樂
那麼菩提心既然這麼難，同修當中念佛修淨土的人很多，淨土法門在佛法裡面，它是屬於大乘，還是屬於小乘呢？我們讀了許多祖師大德的著述，都告訴我們，淨土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘當中的一乘，究竟圓滿的大法。
那麼現在問題就來了，要不要發菩提心呢？《無量壽經》上明白地告訴我們，上輩往生要發菩提心，中輩往生也要發菩提心，下下品往生還是要發菩提心，不發菩提心決定不能生到西方極樂世界。這個麻煩就大了，我們這個菩提心發不起來呀，那往生就沒指望了，的確給我們一個很大很大的困惑。
幸好蕅益大師將這個問題，給我們解決了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，一個人真正發心求生西方極樂世界；不講別的，也不講至誠心，也不講深心，也不講大悲心，統統都不講了，只講我們發一個真心求生西方極樂世界，蕅益大師說這一個心就是 — — 無上菩提心。
我們仔細去想一想，蕅益大師講這個話，有沒有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家講這個話，真的講到究竟圓滿了。生到西方極樂世界，與佛光壽相同，那不是究竟，不是無上菩提是什麼呢！
所以有許許多多老太太們，沒有念過書的，不認識字的；她念佛，甚至於她經都不會念，就念這一句佛號，念了幾年，人家預知時至，不生病，會站著往生、坐著往生的。她要沒有無上菩提心，她怎麼能做到呢？證明蕅益大師這一句話，一點都不錯，可知蕅益大師給我們真正的信心，使我們知道這一念求生淨土就是無上菩提心。
我們知道當然之理，還不知道所以然之理。所以然之理在那裡呢？在《觀無量壽經》裡頭，它的確是有理論的依據，可見得蕅益大師說話不是自己隨便說的，不是他自己想的，他有經典做依據。
再者，念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子啊！這是講發心重要。
2. 深信因果
第二句『深信因果』。深信因果在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的 — 三心圓發啦！
三心：你說《起信論》的三心，可以 — 直心、深心、大悲心；說《觀經》上的三心 — 至誠心、深心、發願迴向心，都可以。「圓」是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？
說老實話，誰不相信因果呢？凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心裡面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能啊！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得這個事情不容易啊！
六祖大師在《壇經》裡面說得太好了！他老人家說：「若真修道人，不見他人過。」還見到別人過失的，就不是真正修道人啊！他老人家說得還好啊！「若見他人非，自非卻是左。」所以我們中國俗話說：「來說是非者，便是是非人。」這個話很有道理。誰是是非人呢？說是非的那個，就是是非人。
諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因善果，惡因惡報；不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊！「閻浮提眾生起心動念，無不是業。」罪業啊！幾個人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天還照作，可見得他不怕。那麼這是講的世間的因果報應。
這一句絕對不是講世間的；佛菩薩那有不知道世間因果的道理呢？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此這個地方的因果，就不是普通因果了。
(1) 念佛是因、成佛是果
我在初學的時候，為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，這一句百思不得其解。原因在那裡呢？因為這個「深信因果」它排在菩薩這一條裡頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報；那菩薩怎麼不知道呢？這怎麼講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎？他們比我們知道清楚得太多了，所以怎麼想都想不通。後來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。
《華嚴經》那個地方，讓我對於這一句醒悟過來？讀到普賢菩薩，十大願王導歸極樂；讀到十地品裡面，佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。
由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，「念佛是因，成佛是果」，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地，他就曉得「念佛是因，成佛是果」了。那麼登地之前，十住、十行、十迴向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦！這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十迴向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦！這樣深位的菩薩對於「念佛是因，成佛是果」，他還不知道。
十地是從初地到十地，再加上等覺一共是十一地，這是菩薩位次裡面最高的，我們在平常念讚佛偈，裡面菩薩「摩訶薩」就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十迴向；摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。
原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什麼法門呢？
修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。
念什麼佛呢？
我們也要問哪！看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾裡面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟！原來「深信因果」是講的 — — 念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。
如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚；講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀！所以深信因果講的是念佛法門 — — 念佛是因，成佛是果；十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什麼呢？念佛、念法、念僧。這個「深信因果」，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊！一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常啊！連圓教十迴向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信？他要相信，那不就奇怪了嗎？所以這個不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字啊！
你看阿闍王子他們那些人，過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發願了 — 我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個願沒有什麼大用啊！他要不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發 — 堅固信願，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於他這個法門能信、能解、能願、能行。這能有幾個人呢？幾個人有這麼大的福報？所以這一句「深信因果」確確實實不容易。
我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到啊！一點福都沒有啊！怎麼能成功？從前我常常讚歎大家有福報啊！是鼓勵你、勉勵你，今天我講真話啦！我們要深深去反省，要認真地去修福，去打根基啊！這個講真話，初學的人聽到都會嚇跑了，不敢來聽啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。
3. 讀誦大乘
底下說的『讀誦大乘』。讀誦大乘，是菩薩重要的修行方法，這個菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面，就是舉這個綱領也舉了很多很多，為什麼單單說個讀誦？
像《無量壽經》上講的有受持、書寫、供養…，說了很多，為什麼單單說讀誦？為什麼不說受持？不說書寫？不說供養？那麼我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。說老實話，菩薩從初發心，一直到等覺，沒有成佛之前，這個讀誦經典他每一天都不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒、定、慧三學，三慧一次完成，它是無量無邊的法門，都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。
這個大乘經典很多，浩如煙海，我們從那裡讀起呢？佛法在中國有十大宗派，大乘就分八個宗派，每一個宗派裡面還有許多法門。我要先問你，你的學佛目的在那裡？這個很重要，學了之後一定可以達到你理想的目標，這個東西學了才管用。這沒有目的，那就無從下手，那從學佛常識看起吧！慢慢來吧！你還沒有選擇嘛！一定要先選擇一個法門。
你修學那一宗，你就讀誦那一宗的經典。為什麼呢？這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天台的，他念《法華經》；學賢首的，他念《華嚴經》；禪宗的，念《金剛經》；淨土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學那一宗？你的方向目的在那裡？你選擇某一宗主修的經典，你去讀去。
所以一切大乘經隨你自己選擇。最好的選擇是適合自己的興趣，適合於自己的願望、自己的程度，還要適合於自己的生活環境。那麼你這樣選擇，修學就非常愉快，容易深入。選擇不恰當，對自己沒有好處，會帶來很多痛苦。佛法教給我們離苦得樂，絕對不會教我們離樂得苦，沒有這個道理的，這是同修們要把它記清楚的。如果學佛想得身心快樂、家庭美滿、事業很順利、社會很祥和，如果目標在此地，那我可以告訴你，所有大乘經典統統都可以辦到。
但是修學大乘，此地「讀誦大乘」，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢？對於我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢？在我想像當中不需要三個月就全部通達了。你說為什麼原因呢？因為他是菩薩嘛！他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什麼原因？那不是菩薩嘛！這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢？行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
（1）發弘願、修品德
大乘凡夫怎麼個學法呢？佛教給我們的 — 四弘誓願。四弘誓願不但是願，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什麼心呢？發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個願，「眾生無邊誓願度」。什麼叫度？用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切眾生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願。這個把自己的心量拓開，使自己對一切眾生生平等心，生清淨心，然後才開始修學。
修學從那裡學起呢？從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第三政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然後有多餘的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠昇華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你「煩惱無邊誓願斷」，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之後，我們的清淨心現前了，清淨心現前這才有能力學法門。
「法門無量誓願學」，剛才講了，那一部《大藏經》三個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從那裡入門。我們今天下手，諸位一定要記住「一門深入」。深到什麼程度呢？深到自己心地清淨；一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。
所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了！所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在那裡？這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什麼戒？老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什麼呢？這就看宗派不同。
譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住裡面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想；尤其那麼厚厚一部經，一天要念個七、八個鐘點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。
念經是個方法，目的是去煩惱，恢復你的清淨心。你要學天台宗，叫你念《法華經》。這個淨土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》為第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。
《阿彌陀經》呢？那念的遍數，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的讚歎，是《彌陀經》古今註疏裡面註得最好的，第一註解。印祖說：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超出其上。」是把這個註解讚歎到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念三部。
（2）捨識用根 — 讀誦大乘
你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。
讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什麼呢？你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的「離心意識參」；我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊！我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。
參禪是什麼呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的「捨識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！
「捨識用根」。盤腿面壁可以捨識用根；讀誦大乘也可以捨識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統捨識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的「讀誦大乘」。那就是說這個大乘菩薩裡面，依照經論修行的，佔絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是捨識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。
心意識捨掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經為什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛在靈鷲山的靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們那一位有能力親與世尊的法會。
不明瞭讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。
那麼淨宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；為什麼不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭，給我們講得好清楚，那是對聽經的人講的，要怎麼樣聽呢？「離言說相，離名字相，離心緣相」。
「離言說相」，就是離第六意識；「離名字相」，就是離第七識；「離心緣相」，就是離第八識。還不是捨識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。
聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢？把心心所給捨掉，這就是禪家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，盡是過失；那個過失的根源在那裡呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。
由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞於觀心，不亞於參話頭啊！
凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什麼呢？因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，那裡來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那麼由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禪不管怎麼參法，不會開悟；得禪定是可能的。為什麼呢？用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛所能夠證得的，這一點諸位要知道。
你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什麼呢？我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。
爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦！這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊！悟的人不會爭。迷的人，心裡面才有意見；悟的人，心裡沒有意見，悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物。心裡面還有許許多多東西的，這沒悟啊！
那麼這一句，是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎麼還沒得定呢？怎麼還不開悟？我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什麼呢？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊！離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦！心裡常常想著，我什麼時候會開悟？什麼時候得定？這都是打妄想。讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙啊！有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什麼呢？阿彌陀佛裡頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。
所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧？用心意識，就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。
你要曉得什麼是業障呢？
業障就是分別、執著。用分別、執著，怎麼能夠把分別、執著離開呢？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷！不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎？你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。
自己心裡頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢？自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別、執著，並不破壞眾生的分別、執著；眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了；離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那麼這一句，重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。
用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清淨了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了；清淨心起作用就是智慧。所以心地不清淨，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。
那麼我再告訴諸位一個老實話，所有聖人的經論完全沒有意思；因為它沒有意思，所以它就有無量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，裡面的東西我很懂得；我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到裡面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清淨的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大，愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。
諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想；我們初學要讀一點古人的註解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清淨心為主，一天用八個小時來修清淨心，修定；研究註解、註疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點註解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。「佛道無上誓願成」。讀誦大乘一定要知道我們現在在什麼程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。
4. 勸進行者
三福這十句都是自利，只有末後一句是利他 — 『勸進行者』。
這個化他，不簡單啊！自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他，心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄」呢？他是真入地獄了，他入了地獄，對人沒什麼好處；地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益啦！他這入了地獄，很冤枉，一個眾生也沒度了。所以諸位這十一句細細去念，就真正明瞭，度化眾生不是一件容易的事情，那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，你怎麼辦？
（1）勸人念佛
那個會勸人的人，自己沒有成就，但他勸人念阿彌陀佛，勸人念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼呢？佛是這樣勸人嘛！我們也學會了，縱然沒講得清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道，他要墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮入惡道的，沒有這個道理。
所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》，這個不會錯誤的。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題呢？怕那個法門不契機。就好像人家害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，這個人也生病了，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，那你要不要負責任？這不是容易的事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病啊！最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。
「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以，什麼病你吃保險沒有壞處，只有好處，縱然是不能把你治好，但是不會有加重的情況，這個是萬用丹啊！介紹這個不害人，介紹其他的方法的時候，如果不契機，就會害人。
對於「勸進行者」，「行者」是修行人啊！勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、念咒、勸人這樣那樣，都很危險，那個人也很好心啊！不能說他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他確確實實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目地勸進，非常危險，縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。
勸人學佛尚且這樣的難，那麼勸個人出家更不容易啦！負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果、弘法利生，那你的功德太大了，無量無邊啊！如果他將來出了家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業，要加倍的重，試問你要不要負責任？怎麼可以輕易勸人出家呢？
李老師一生，在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素；第二個不勸人受戒；第三個不勸人出家。那是你自己的事情，自己發心，這個事情他是決定不勸的。
你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了；你一定勸他吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒，受戒容易，持戒難啊！所以老師一生不勸人受戒，不勸人出家，這個是絕對正確的。那是真正有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，你要看準了，就勸他，可以。勸他出家之後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素，難啊！太難太難啦！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。
再說我們自己得到佛法如此殊勝的功德利益，我們怎樣報佛恩呢？只有一個方法，佛的願望是希望一切眾生都能夠圓成佛道，成佛就是成就最圓滿的德行，最圓滿的學問，就是這個意思；希望一切眾生都能達到究竟圓滿，佛只有這麼一個願望。我們能夠幫助佛，把佛教的教育普遍地介紹給眾生，推薦給眾生，這就叫報佛恩，「勸進行者」就是這個意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一個角落去弘揚，去介紹。這三福到此簡單跟諸位介紹過了。
***
三世諸佛淨業正因
後面這一行說：
『如此三事，名為三世諸佛淨業正因。』
這一句話結論非常地重要。
上面講這個三條；「三世諸佛」是過去、現在、未來；換一句話說，一切菩薩成佛都是以這三條（三福）作基礎。所以這像蓋房子一樣，這是地基，不管你修學那一個宗派，那一個法門，如果沒有將這個基礎修好，你都不能成就。這是我們今天看到學佛的人多，成就的人少；不是不精進，疏忽了這個基礎。那麼今天我們有這樣一個殊勝的緣分，在此地將這一段經文貢獻給諸位同修，希望人人都奠定清淨堅實的基礎，在一生當中成就無上的道業。我的報告到此地圓滿。
《淨業三福講記》（完）
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按 : 淨業三福講記的開示
淨空法師講述的《淨業三福講記》是《觀無量壽佛經》裡面的一段經文。佛在《觀無量壽佛經》裡講解修淨土的方法、理論、因果，就是講三樁事情 — 淨業三福。「淨業三福」是佛對我們懇切的告誡，所以我們必須遵守，發菩提心，真心念佛，求生西方極樂世界。
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念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。
若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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