關於「無用之用」、「精進」與「懶散」的甚深辨析與人間淨土之實踐報告 —

親愛的，想像我們走在一片古老的森林裡。

有一棵樹，長得直挺挺的，木紋平整。木匠看到了，很高興地說：「這棵樹很有用！」於是它被砍下來，做成了桌子、椅子，或者燃燒的薪柴。這就是世俗眼裡的「有用」，它往往意味著「被使用」和「消耗」。

旁邊有一棵很大的樗樹（莊子故事裡的樹），長得歪七扭八，樹瘤盤結。木匠搖搖頭說：「這樹沒用，做不了傢俱。」於是，它被留了下來。

因為它的「無用」，它免於斧頭的砍伐，得以在廣闊的曠野裡自在生長，活了千年。如今，疲憊的旅人、玩耍的孩子，都在它的樹蔭下乘涼、休息。

這就是道家說的「無用之用」。

在這個講求績效的社會，我們常常覺得發呆、散步、睡覺是「浪費時間」。但現代腦科學告訴我們，當您以為大腦在偷懶（發呆）時，其實大腦正在啟動「預設模式網絡」（DMN）。這時的大腦並沒有睡著，它像一個勤勞的園丁，正在後台整理您的記憶、修復受傷的情緒、孵化創造力。

所以，親愛的，休息不是罪惡，而是生命深深的紮根。 當您不再急著向世界證明自己「有用」時，您的靈魂才真正開始生長。

這時，您可能會問：「如果休息是好的，那我整天躺著不動，是不是就是修行呢？」

這就要談到佛陀的智慧了。佛陀曾用「調琴」來比喻修行：

如果琴弦調得太緊（過度努力），弦會繃斷，發出刺耳的聲音——這就是「執著」。

如果琴弦調得太鬆（什麼都不做），則彈不出聲音——這就是「懶散」。

唯有不鬆不緊，才能奏出美妙的音樂——這就是「中道精進」。

讓我們用心的聽診器來分辨這三種聲音：

懶散（The Freeze）： 就像那些雖然躺平，但內心充滿絕望、無力感，覺得「反正我也做不好，乾脆放棄」的人。這是一種冰冷的放棄，心是關閉的。
執著（The Anxiety）： 就像在滾輪上狂奔的倉鼠，內心充滿恐懼：「我必須做更多，否則我就沒價值。」這是一種燥熱的抓取，心是緊縮的。
精進（The Flow）： 就像一個孩子專注地堆沙堡，或者一位母親專注地為孩子織毛衣。雖然動作在忙碌，但內心是喜悅、寧靜的。這是一種溫暖的流動，心是敞開的。

真正的精進，不是鞭策自己，而是愛上了那件事。

我們要如何在這個忙碌的世界裡，建立心中的淨土呢？這需要結合自力與他力的智慧。

伊斯蘭教的智者說：「相信真主，但要先繫好你的駱駝。」

繫好駱駝，就是我們的「精進」——盡我們身為人的責任，認真生活。

相信真主，就是我們的「無用之用」——做完該做的事後，對結果完全放手，不焦慮，不執著。

淨土宗的祖師則給了我們一個更溫暖的比喻：乘船。

我們都是在生死大海中漂泊的人。

依靠自力（執著），就像是跳進海裡拼命游泳，很快就會力竭淹沒。

徹底懶散，就像是在船上睡大覺，連風景都不看，也不知道要去哪裡。

真正的念佛行者，是安心地坐在阿彌陀佛的大願船上。我們不需要自己出力划船（因為佛力在運載），但我們也不是昏睡。我們清醒地、感恩地看著沿途的風景，並溫柔地照顧船上其他暈船的乘客。

這就是「人間淨土」的樣子：

大家都不再因為恐懼而競爭（不執著），也不再因為絕望而躺平（不懶散）。每個人都像那棵樗樹一樣，安然地做自己，並為路人提供一片陰涼。

親愛的仁者，建立大同世界或彌賽亞時代，不需要我們每個人都變成超人。

只需要我們在累的時候，勇敢地像那棵彎曲的樹一樣休息（無用之用）；

在愛流動的時候，像調好的琴弦一樣行動（精進）。

請記得，阿彌陀佛的無量光，照耀著勤奮的人，也照耀著休息的人。

當您放下「一定要有用」的執著，您本身的存在，就是對這個世界最大的祝福。

願這份微小的報告，能為您的心靈帶來一絲清涼。

南無阿彌陀佛。

(Namo Amituofo)

Assalamu Alaikum.

(願主賜您平安)

God bless you.

(願上帝祝福您)

Om Shanti Shanti Shanti.

(願身、心、世界，重歸和平)

以最深最深的感恩與謙卑，迴向於您。