【原典】
人但知佛法重，不知僧之重也。但知僧以佛法重，不知佛法以僧重也。無僧則法輪息，法輪息斯佛慧命絕矣。故較福田於末世無尚供僧也。僧固不同。有真實僧，有清淨僧，有啞羊僧，有無慚僧。夫真實名勝義，清淨名世俗。非勝義則世俗不尊，非世俗則勝義無寄。故應真大士，地上菩薩，每現身世俗中。不但同修清淨，亦且混迹無慚。所以警肉眼凡夫，令知僧相不可忽也。
是故為僧者，應善自料簡，誡無慚啞羊之行，由清淨而進真修。供僧者，應一切恭承，視啞羊無慚之儔，如真實之偕淨侶。然後觸目所遇，罔非勝田。職此之由，感賢格聖。儻心生分別，雖供五百羅漢，不如值一凡夫僧矣。
【白話導讀】
世人只知道佛法尊重，卻不知道僧寶的尊重；只知道僧人是因為荷擔佛法而尊重，卻不知道佛法正是依靠僧人傳承而尊重。如果沒有僧人，法輪就會停止轉動；法輪停止，佛陀的慧命也就斷絕了。所以在末法時代，比較各種福田，沒有比供僧更高尚的了。僧人固然有不同類別：有證果的真實僧，有持戒的清淨僧，有愚痴的啞羊僧，有破戒的無慚僧。真實僧屬於勝義諦，清淨僧屬於世俗諦。若沒有勝義僧，世俗僧就不尊貴；若沒有世俗僧，勝義僧也就無處寄託。所以羅漢大士、地上菩薩，往往現身於世俗僧中，不僅混在清淨僧裡，甚至混跡在無慚僧中。這是為了警惕肉眼凡夫，讓我們知道只要具備僧相就不可輕慢。
因此，身為僧人者，應當善自反省檢點，引以為戒，遠離無慚與啞羊的行為，由清淨持戒進而真實修行。而身為供養者，應當對一切僧眾恭敬承事，看這那些愚痴、破戒的僧人，也要像對待聖賢與持戒僧一樣平等。這樣一來，眼中所見，無不是殊勝的福田。正因為這種平等心，才能感通賢聖。如果心中生起分別念，即使供養了五百位羅漢，其功德還不如遇到一位凡夫僧（因為以分別心供聖，不如以平等心供凡）。
【聞：原典與白話】
【原典】
教觀之道不明，天下無真釋；如學思之致不講，天下無真儒也。儒之道在盡心知性，故篤行一事，必在學問思辯之終。大易略思辯，益以寬居。寬居即思辯異名也。以其心領神會，故曰寬以居之；以其善巧決擇，故曰慎思明辯。聖學淵源，必須向此關透去，方無鹵莽滅裂之虞。
佛道以見性明心為指歸，以信行法行為方便。信行秉教，豈廢觀心；法行觀心，豈容離教。是以西天諸祖，無不貫通三藏，深入諸禪。南嶽天臺弘通般若法華，亦未嘗不以觀心為要。目足並運，入清涼池。否則鑽他故紙，終招說食數寶之譏；冷坐蒲團，未免暗證無聞之禍。學不思則罔，思不學則殆也。
【白話導讀】
如果教理（教）與觀行（觀）的道理不能顯明，天下就沒有真正的佛門釋子；這就像如果不講究博學與深思的極致，天下就沒有真正的儒者一樣。儒家的道在於盡心知性，所以「篤行」這件事，必須建立在博學、審問、慎思、明辯的基礎之上。《易經》雖然略去了思辯二字，但增加了「寬居」。其實「寬居」就是「思辯」的別名。因為心領神會，所以說「寬以居之」；因為善巧決擇，所以說「慎思明辯」。聖賢之學的源頭，必須從這個關口透過去，才不會有魯莽草率、支離滅裂的憂患。
佛道以見性明心為最終目標，以信行（依教起信）與法行（依智起行）為方便法門。信行者秉持教法，哪裡能廢棄觀心？法行者觀照心性，又豈能脫離教理？因此，西天歷代祖師，無不貫通經律論三藏，同時深入各種禪定。東土的南嶽慧思大師、天台智者大師弘揚般若與法華，也未嘗不是以「觀心」為核心要務。這就像眼睛（教理）與雙腳（觀行）必須同時運作，才能進入清涼的涅槃池。否則，只知鑽研古書故紙，終將招致「說食數寶」（數別人的珍寶，自己卻無半文錢；說食物的名目，自己卻不得飽）的譏諷；只知冷坐蒲團而不通教理，也難免遭遇「暗證無聞」（盲修瞎練、未得謂得）的禍患。這正如孔子所說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
