【臺南女鬼｜考據篇II】女鬼傳說的社會與民俗意義

一個死者若與生者之間仍存有「社會關係」者為祖先；反之，則成為「鬼」。進而言之，子嗣與其祖先的「關係」之具體行為就是「祭祀」，而且最好是定期並持續舉行祭祀。祭祀的具體對象是神主或公媽牌，而香爐（及其中香灰）是其象徵物。

　　根據呂理政的《傳統信仰與現代社會》所說，一個人在死後能否成為「祖先」，並非決定於死亡本身，而是有無合法繼承人祭祀。

　　然而漢人傳統社會主要是由男性主導的家世體系，女性的身分是由「女兒」、「妻子」與「母親」來認定[2, 3]。婚前的社會身份來自於與原生家庭的血緣關係，嫁入夫家後，她的社會身分便來自於「丈夫」。換言之，嫁人之後女性就成為夫家的人，過世後也要入夫家的祖先行列，一起接受後人祭祀。然而，未婚就死亡的女性（孤娘）究竟該怎麼辦呢？由於沒有夫家可以依附，按照習俗也無法入原生家庭的宗祠。而這也就是臺灣社會所謂的「尪架桌（神明桌）頂不奉祀姑婆」、「厝內不奉祀姑婆」的傳統。

　　如果是自然老死還好，但被以非自然、非正常的方式提前結束生命的女性，將有可能會成為不安定的孤魂。而根據左傳所提到的，「鬼有所歸，乃不為厲」，若是孤魂沒有獲得儀式的安撫，或是被人祭祀，則可能會成為厲鬼，成為社會不安定的來源。[3] 在《六合境柱仔行全臺開基永華宮治革》就說過「清乾隆年間本區陳守娘，含冤自盡陰魂不散，里人恐慌，幸賴尊王神威鎮壓幽魂，地方使得安寧。」此外，過去人們只要染上疾病，也常會認為是厲鬼所為。也因為如此，安撫這些厲鬼就顯得格外重要。

　　講到這裡，還是讓我們先回到上一篇提過的陳守娘與林投姐。儘管陳守娘與林投姐已是人婦，理論上不符合孤娘的定義，但由於兩人的並沒有擔任母親的角色，丈夫又都死了，自然沒有親族奉養、祭拜。這也使得祂們被視為不正常，甚至是厲鬼一般的存在。[3, 4]

　　而在傳統民間信仰中，有兩種方法能讓這些女鬼回歸到社會的常軌之中，它們分別是冥婚、以及被供奉在廟宇佛堂裡受人祭祀。

　　首先先讓我們提一下冥婚。冥婚在中國是一個古老的傳統習俗，無論是哪一方過世，或是雙方皆亡下結婚，都算是冥婚。然而關於「女鬼討嫁」，或被稱為「娶神主牌」的類型可以算是臺灣所特有的現象。在臺灣，未婚的女鬼靠著作祟或是父母的幫忙下與在世的男性結婚，依附在該男性家裡的神主牌下，接受祭祀。其中廣為人知的找冥婚對象的方法是由家人將孤娘的的東西（像是生辰八字、毛髮等）放入紅包袋，置於路邊。一旦有男子撿起，躲在一旁的家人便會出來稱男子「姊夫」、「姨丈」等，並認定該名男子為孤娘所選擇的對象。[5]

　　除了冥婚外，家人也可以將孤娘的神主牌放在佛堂接受供養，如果富有些的家庭甚至會建廟祭祀。[4]然而替孤娘建廟的，通常是因為家裡有人生病或是發生災害，求神問卜了解是孤娘討嫁後，這才花錢建廟。

　　而這幾種方法通常也是女鬼們最後的歸宿。傳說中的陳守娘與林投姐，祂們就算報完仇，了卻了心中的怨恨，但故事的最後仍必須以建廟、祭祀作結尾，好像不這麼做就無法安息。至於其他的女鬼故事，若是沒有善心人士替祂們建廟，則通常會以冥婚作為回歸常態的方式。從這角度來看，儘管女鬼作祟看是短暫的破除了傳統男尊女卑的權力結構，但其最終的解決辦法──回歸到「正常」的婚姻或祭祀關係中，都意謂著女性死後仍無法獲得完整的獨立性，也無法脫離以父權為中心的社會結構。

反抗的力量

　　另一方面，在傳統父系社會裡，女性常被設定為陰柔、柔弱的存在，沒有反抗男性的能力。就這個角度來看，陳守娘與林投姐的作祟與報復傷害自己的男性，正好是擺脫父權體制的體現。這或許是女性在死後成為了非人的存在，因此能暫時跳脫禮教束縛，獲得反抗的力量。[5]

　　關於祂們所獲得的力量，根據女鬼流傳的顯靈傳說，這股力量除了能用來作祟以外，也可以幫助人們的事業成功、財運亨通，就像是戲曲中林投姐幫助賭客賺錢，又或者是南投縣集集鎮聖媽祠的主神（少女劉掽頭）會保佑打獵豐收，更有甚者，有些還能能替人治病。

　　然而，儘管女鬼們看似法力無邊，但有時卻仍無法逃離男性的影響。在男性為主體的敘事下，女鬼被描述地像是做任何事都是自私的，脫離不了討嫁、討祀或者是報仇。再回到我們熟悉的林投姊或陳守娘來說吧，兩人成為女鬼後作祟看似法力無邊，陳守娘甚至在傳說中需要透過廣澤尊王和觀音大士出面調解，但其最初的動機，皆不是為了追求自身的幸福或獨立，而是因為自己的貞節遭受污衊，或為報辱身之仇。我們或許不能說這樣的動機是糟糕，是不值得被看重的，但其背後或多或少都隱含著「女子守貞便是德」的價值觀，以及希望藉這些故事教育其他女性的意圖，也同樣難以忽視。[5, 6]

　　更何況，無論是故事裡還是現實中，這些女鬼所追求的又真能給祂們帶來幸福？成為受人祭拜的女神又真的是最完美的結局嗎──

聖潔與貞節

　　普遍來說，在世界各地的父權社會的體制中，女神的形象多強調「聖潔」或「純潔」，必須代表理想化的女性，也因為如此必須克服總總關於「性」方面的汙穢。關於這部分，在臺灣的女鬼／女神信仰中也能看得類似的影子。像是在臺灣的傳統信仰裡，男神有配偶是非常普遍的，如土地婆、聖王媽（廣澤尊王的夫人），然而我們卻很少見過主祀的女神有其配偶神。就像媽祖，祂是未婚便過世的孤娘，並且回絕保生大帝的求婚。[7]當然，也有「神明不喜歡給人家招贅」的說法。[8]但這也表示著入贅到主祀女神的廟宇是件不光彩的事，展現出父系社會中男性為主宰的想法。

　　除了聖潔外，女鬼／女神的性質也有可能被著重在「母性」或是「貞節」上，這些剛好符合父系社會理想化的女性角色。[7]「母親」的部分則是可以從孤娘有收「契子」的習慣來看[7]；「貞節」則可以從陳守娘與五妃娘娘的傳說中看到。這種強調女鬼／女神貞潔的作法，可能是傳統知識份子將自己所信奉的鬼神，將原本的「淫祀」合理化，好符合社會正統的期待，並維繫父權體系的價值觀。[7]在前一篇考據中，除了陳守娘跟林投姊以外，我們也提到了五妃廟的存在。廟裡的五位妃子與陳守娘、林投姊不同，不是因為作祟後被人畏懼而受到祭祀，而是因為他們在存亡之際，早他們的君主一步先行結束自己的生命，用以展示自己的忠貞與節操。這樣與其他兩位女鬼不同，受人崇拜的途徑，也正好說明了在傳統社會中，女性若要被祭祀，終究還是得符合傳統價值裡的性別角色的現象。

　　從這樣的結果來看，儘管受人祭拜成為女神──無論是直接受到祭祀或先作祟再被後人祭祀平息──看似是這些未婚而亡的女鬼最理想的目標。但從社會權力的角度來看，成為女神的同時也意味著進入漢人傳統的父權價值觀中，成為這個權力結構理想的角色。因為這些原先不羈的女鬼成了神聖、純潔的女神，因此，雖然神格上似乎提昇了，但這些作祟的女性終究還是回到順從結構的狀態下，而傳統社會的父權體制便是藉此消弭這類女鬼對結構的挑戰。[7]

　　不過，寫了這麼多，這篇文章實際上也不是為了批判傳統價值的腐敗或訴諸政治正確。而是當我們在看過如此多關於臺灣民俗信仰的文獻，或從小到大聽了如此多鬼故事和女鬼傳說後，試著從另一個角度來看待這些故事。畢竟妖怪就是文化的一部分，而文化更是社會價值與人們生活凝鍊出的結果，從性別的面向出發，看見不同於女鬼傳說在恐怖、刺激面向以外的內容，正是妖怪學研究如此迷人，也是筆者對此傾心不已的原因啊！

【參考資料】

1. 呂理政《傳統信仰與現代社會》
2. 費絲言《由典範到規範:從明代貞節烈女的辨識與流傳看貞節觀念的嚴格化》
3. 黃淑卿《傳統女性生命的文化價值──從陳守娘故事觀看烈婦的文化現象》
4. 李豐鱗《從成人之道到成神之道》
5. 吳宣慈《從姑娘廟信仰與傳說探討臺灣女性角色變遷》
6. 黃美英《宗教與性別文化─臺灣女神信奉初探》
7. 黃萍瑛《臺灣民間信仰「孤娘」的奉祀－一個社會史的考察》
8. 黃文博《臺灣冥魂傳奇》