與土地有關的神祇們

日本長崎的唐人屋敷（唐館）內有幾座寺廟，其中最接近唐館入口的是土神堂。顧名思義，就是祭拜土地神的廟宇。現存廟宇的建築是在1977年由長崎市重修的，但它的歷史最早可以追溯到1691年，也就是1689年後搭乘唐船來到長崎的商人，必須全部入住唐館的第三年。

《長崎古今集覽》中〈土公祠〉記載了建立土神堂的故事：

現在唐館土神堂可說是個廟中廟，也就是在土神祠的裡面還有一座放在桌上的小祠。1977年修建的似乎只有外面這棟建築，裡面這個小祠的由來就不清楚了。但因為1784年的唐館大火將土神堂燒毀，必須重建，我猜這小祠的歷史也不會早於十八世紀末。

長崎土神祠內主祀神的尊號，依照香爐所寫是「福德正神」，似乎就是「土地公」。雖然我們一般把福德正神就等於土地公，但多看一些與土地有關的的小型寺廟後，又覺得事情好像沒那麼簡單。像是中研院內的中研福德祠，福德正神放在祠廟裡，但旁邊凸出來的時頭也有人插香，問管廟的人，他說是「山神土地」。類似的說法在印尼也聽過，有人告訴我「福德正神放在桌上，土地公放在地上」。不過印尼的福德正神和土地公如果有塑像，長得倒是差不多，都是老員外的形象。

在印尼和土地有關的神，名號就很多種。我自己有記錄到的就有「土地伯公/婆神位」、「地主公」（原文羅馬字）、「拿督公」（原文羅馬字）等等。地主公又會有刻著「五方五土龍神/唐番地主財神」字樣的神位，或類似神位的東西。

或許用最大的統攝觀點來看，對這類對土地的信仰源自於佔有一個空間後，對於該空間的上一手佔有者表示敬意的方法。有敬拜土地習慣的唐人，到了長崎唐館，住在那個地方，佔有了空間，所以要向當地的土神打招呼，就祭拜土神。落番下西洋，到了異國也要向當地的土地神打招呼，所以有了拿督公、地主公、唐番地主財神等等名號，但敬拜的邏輯應該都是一樣的。

類似的邏輯也可以追溯到墳墓裡的買地券，佔有空間時要向土地神取得佔有的權利。現在長崎的墳墓旁也都有土神牌位，很有可能是受到了唐人的影響，但邏輯也是要合理化對空間的佔有。

但佔有一個空間，對於原本在那塊空間中的人來說，就意味著離開原本的地方。我們不知道這樣的離開是自願的、自然發生的、或是比較悲慘，被迫的，但總不是自己拜個土地神就能解決的。從這個角度來看，唐人祭拜與土地有關的神祇，應該視為一種合理化的行動（justification）。這樣的動作讓祭拜者心安，卻也有意地忽略現世的衝突。但現世的衝突本來就不是宗教能解決的，土地公只能繼續笑笑地坐看俗世的紛亂。