權與錢之名\大智若愚

權與錢之名

萬古千秋誓為名，

名不見傳心遺撼，

留芳百世傳世情，

一世英名千骨灰。

創造英名，這一世要犧牲多少性命，要騙取多少人，才能見傳留芳，這生為了沒有遺撼，人死留名，豹死留皮，爭權奪利只為名，老子為名註解：名可名，非常名。不為名下定論，你認為是就是，非常名，無需去定論。佛教慈悲心腸，給名註解：冤冤相報何時了！因果循環終有報，造孽！造業啊！

從古至今未變，權力和金錢是改變人心的力量，權力至上，控制一切，控制世界，逞兇鬥狠，殺傷擄掠，就為權力。能使鬼推磨，金錢變得齷齪，見錢眼開，買通人心，人心不值，錢變齷齪。民主國家，世道中落，道德黑暗，背後金錢，百般操弄，人為財死，鳥為食亡，不談民主，談價值觀，沒有民主道德，價值觀變的沒意義，世界正在改變，肺炎病毒介入，世人需要的是和平共處，網路如此發達，權與錢之名，再也無法創造一世英名，資訊太發達，無法在騙取世人，攝像鏡頭隨時記錄著。世界正在變。

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大智若愚

笨不做聰明事，自認聰明才是笨，社會存在的事件，不論好與壞，正當性與否，事件發生都帶有聰明性，夠聰明社會事件發生了！其實聰明的作蛹始者是來自慾望，心中的欲神靈動起來，目的是滿足慾望，人類心中的欲神不斷的靈動，慾望讓社會事件不斷往前推，希望能推向更良善的社會前景，但在推向的過程中，可發現許多的聰明人，每個人慾望不同，但社會又無法滿足每個人的慾望，於是社會存在著聰明者競逐的事件。只要夠聰明就能得到所想要，社會就一直處在競逐事件上，畢竟聰明的人太多，笨的人不喜歡慾望競逐，所以笨不做聰明事。

所謂聰明事，意謂著財富地位，這是聰明人首要幹的大事，成為億萬富翁，坐享高官厚祿，做到財務自由，只要夠聰明，時間上都可辦到，但有件事是聰明人想不通 ，也不會考慮的事，慾望跟時間會產生因果關係，隨著時間流失，雖滿足了某個慾望，卻也帶來了遺撼的因果，此遺撼是富貴功名也彌補不了，一心追求功名富貴，背叛自己周遭一切，最終被唾棄，那一生功名富貴何來之用？一身聰明不如糊塗一世！因果循環，聰明終究會嘗到苦果。笨不做聰明事，慾望不跟人競逐，也不跟人計較，才顯得笨，脫離因果的循環，笨不會帶來苦果，它並不是沒有慾望，只是追求跟別人不同罷了！另外一種不計較的笨，那是看清事實不與爭，為何不爭？已經看到背後更大利益，裝笨而不計較，因此聰明有一山比一山高，當然自認聰明就是真笨，聰明反被聰明誤，社會事件為何如此多？那是聰明造成許多人慾望不滿的結果。

飛得高看的遠，鳥會飛是有精緻的羽毛和輕盈的體態，家禽類有羽毛，食物飽足體態豐盈，而忘了飛，家禽類的命運，一生只為爭搶眼前食物，不知外在的世界，因人起因人滅。人心也是如此，心中有兩神（老子），這兩神掌控人的心中視野，視野大心胸寬大，如同鳥類能飛翔，飛高看的遠，那就是存在心中的元神，老子說：無為之動為元神，意思是外在無法表現出，純粹是種想像力，元神帶給你豐富的想像力，如同鳥類高飛視野擴大，心中的想像力無限擴大，那想像力所接觸到的，就是所謂的大千世界，每個人心中都存有此無限想像力的元神；但心中還有另外一個欲神，老子說：有為之動為欲神，意思是人的外在表現行為是欲神在掌控，人心一直想獲得滿足，只有在滿意下，心才會放下，存在這社會好像很難令人滿意，不滿足，心會處在好奇狀態，好奇想找到問題之所在，經過好幾個世代，都呈現同樣的問題，每個人充滿著好奇，但都失去了想像力，因為心都處在欲神掌控下，元神無法掌控心，而失去了想像力，心不能如同鳥類展翅高飛，擴大視野，心卻如同家禽類，只顧飽食眼前物，卻忘了飛，目光都很淺短，是欲神主宰著心，慾望競逐沒完沒了！元神被隱藏著，而心缺乏了想像力。社會上為什麼聰明總是多？因為都是欲神在主宰心，生存為了慾望、希望、期待在存活著，心沒有被元神主導過，聰明人共同特徵，目光短淺，自視甚高，唯利是圖，命運帶著因果，等待著時間來制裁。大智若愚，心是被元神主宰著，元神存在無限的想像力，那力道如同心在神遊，神遊意謂心思快速，看一物可聯想好幾物，那好幾物就是視野，是眼睛視線所看不到，視野擴大如同飛鳥的眼界，看待整個社會、國家乃至世界，都是清楚不盲目，心中元神知道沒必要去爭，到頭來還是回到原點，沒有慾望上的競逐，在社會上表現出愚鈍不聰明，而大智若愚的智慧，就是直指著我們心中的元神。心中有兩神，欲神意謂著聰明表現，而元神代表著智慧，兩神存在每個人心中。老子曰：神藏於心，動則為神，有為之動為欲神，無為之動為元神。