佛洛姆《愛的藝術》：用「愛」來超越一切焦慮！

一、理論核心：

佛洛姆在《愛的藝術》中，一開始便與讀者說明：人類與動物是有所差異的，而人類之所以不同於動物，最大的關鍵就在於人類具有「愛的藝術」。佛洛姆將「愛」視為藝術，並且提出如果「愛」是藝術，那就必須有辦法理性的建構這門藝術的知識論，也就是關於「愛」的知識的知識（後設分析「愛」的知識）。

佛洛姆於是開始思考人類對於「愛」的共同「本質」是什麼？於是又提出了一個重要的理論概念：。佛洛姆提出，人與人之間會不斷生出「隔離感」，而「隔離感會引起焦慮不安」，他將「隔離感」定位成人類「一切焦慮不安的根源」。而這種「隔離感」產生的焦慮，從佛洛姆舉嬰兒與母親的例子來看，「隔離感」其實就是同時期的拉岡等精神分析理論學者提出來的「分離的焦慮」。

佛洛姆將這樣子的焦慮情形，進一步推論成為全人類共同面對的問題：「如何脫出隔離感，如何達成結合，如何超越自己的個人生命而找到合一」，人類為了處理這樣的「隔離感」焦慮發展出的解決之道就是「愛」。

不過並不是每個人都可以順利獲取「愛」，所以佛洛姆說「人之察覺到他的隔離，而又未以愛來重新結合——這乃羞怯的根源。它同時又是罪惡與焦慮不安的根源」，原始社會的人類為了脫出這種「隔離感」，就必須透過各種的「狂歡迷亂」狀態來達成目的，於是只好訴諸酒精、毒品、性行為，才會產生人類社會中的「惡」。

二、全書結構：

《愛的藝術》一書按照佛洛姆的章節安排進行，可拆解成四個部份來說明結構：

1. 愛是藝術嗎：佛洛姆提出一般人對於「愛的問題」的思考是「如何被愛，如何變得可愛」，不過佛洛姆並不同意這樣完全訴諸情感，完全個人傾向的說法。佛洛姆認為「愛」是一門藝術，是「需要知識與努力」建構出知識論的藝術，因此他以科學式的理性精神，分析「愛的問題／藝術」。
2. 愛的理論：佛洛姆首先提出人類與動物具有差異，而差異的關鍵就在於人類具有「愛的藝術」，「愛」是為了脫出「隔離感（分離的焦慮）」，因為「隔離感」是一切焦慮的根源；再者佛洛姆將一切人際關係中的角色定位出「愛」與「被愛」者的身份位置；最後佛洛姆賦予人類的「愛」一個共同「本質」：「愛」是人類追求結合為一的終極方法。
3. 現代西方社會中的愛及其瓦解：佛洛姆先是提出「文化」會影響人類的「愛」，後以西方資本主義對人類的影響為例說明「文化」如何影響人類，最後提出結論：西方社會的「愛」大多變成了「躲避孤獨」的方法。
4. 愛之實踐：佛洛姆說明「愛」作為「藝術」的後設實踐（實踐的實踐）方法，並提出四個「愛的藝術」的實踐條件：格律（規則）、專注、耐心、對於這門藝術的無上關心，以此為全書收尾。

三、問題思辨：

佛洛姆非常大膽的處理了「愛」作為一門藝術所會遇到的種種問題，這類抽象層次很高的問題，往往是許多學者的燙手山芋，然而佛洛姆處理起這個人類社會的大問題時，不慌不忙，有條不紊，讀起來非常過癮。不過就算是這樣的精典著作，放到現代的來看，不可避免的還是出現了一些可以討論的問題：

1. 佛洛姆因為將「愛」視為可以分析的藝術，引此從科學式的理性方法，建構出了「愛的藝術」。然而這樣的分析方法，卻成為了另一種極端的相對主義：忽視人類的情感／人性，將人類假設為純粹「理性」的生物。
2. 佛洛姆與當時代的其他古典心理學者一樣，不停追尋著人類的集體心理「本質」，相信「愛」對於每個人都具有相同的意義。然而佛洛姆的理論將人類假設成思想單一的存在，是一件非常荒謬的錯誤：第一是無法證明每個人都有「愛」的能力，第二就算每個人類都有「愛」，但每個人對於「愛」的意義並不可能完全相等（哲學不就一直建構在這樣的思考上嗎？）；就算每個人「愛」的意義都相同，但「愛」的方法、形式、對象也不可能相同。儘管追尋「本質」是那個時代共同的「大論述（metanarative）」，但這仍是建構在一種忽視個體「差異」的集體「認同」條件上，一旦意識到每個人都是不相同的存在，這樣的迷思就很容易不攻自破了。
3. 最後來談談佛洛姆理論的「性愛一體」論。佛洛姆堅信人類的「性」與「愛」始終是具有百分百的關聯，正如同性事一樣，有「愛」才能有滿足「性」的技術。佛洛姆始終無法將「性」與「愛」分離，這樣的論點在現在社會的開放風氣下，明顯是說不過去的，而佛洛姆之所以有此論點，可以發現大致是受到佛洛伊德的「道德」理論影響，相信人類都具有共同的「道德」標準／本質：滿足「性」（「合法性」的「性」）的條件，必須是先有婚姻才可以，是否具備婚姻成為「性」的道德標準。這樣的想法也反映出了當時整體社會文化對於「性」與婚姻、「愛」的普遍性看法。

讀過此書的讀者，應該非常清楚本文提出的問題，如果有不同的看法，也歡迎留言分享討論；還沒讀過的人，也不妨藉由此書來認識這位特別的心理學家吧！

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閱讀版本：Erich Fromm（埃里希．佛洛姆）著，孟祥森譯，《愛的藝術》，臺北：志文出版社，1978年5月。