宗教、神話與生態保育

日本著名的心理學家河合隼雄認為神話、儀式與聖地是宗教的三元素。

描述世界起源的創世神話，表達的是宇宙、人類與文化的開端，說明我們為何，又是如何出現在這個世界，我們從哪裡來，大家往哪裡去，透過故事進行自我確認或自我定義的行為。而且神話故事裡為各種現象命名，也藉此確認自己在這世界上的定位與地位。

至於第二項要素儀式，則是以神話為基礎，與神話連動的身體技法及表現，人們可藉此實現與神靈等超越界的接觸，並藉此獲得在這個世界活下去的動力與慰藉。

至於聖地，是敘述神聖的故事或執行儀式的神聖場所或空間，同時也是神聖之物下凡，顯靈的場所，或是通往越界的通道或入口，簡單說，聖地就是連結凡間與神聖次元的場域。

神話應該視為一種隱喻，是人類內在心靈的隱喻，而不能把神話故事當成外在事實來理解，否則隨著科學進步，對外在事實的知識愈增加，神話就會顯得愈荒誕。

河合隼雄舉日本的天照大神為例，如果跟現代人說，太陽是一位名為天照的女神，而日本天皇就是萬世一系傳自天照大神，恐怕沒有人會相信吧，因為連小孩都知道，太陽是一顆灼熱的恆星，但是即使知識豐富的日本人，登上高山，看見太陽升起時，還是會合掌膜拜，為什麼?

河合隼雄解釋，因為即使知道太陽不是女神，不是神，但是看見太陽從黑暗中升起帶來光明，心中還是會湧現深深的虔敬之情，而最適合用來表現這種情感的方式，就是面向太陽，雙手合十。對於膜拜太陽的人而言，他們不由自主的膜拜，並不是因為太陽等於神，而是看到那個場景時的感動，而這種感動就是一種神聖體驗，也就是說，他們膜拜的是顯現於內心世界的太陽女神。

不管哪個民族所流傳的神話，絕大多是基於對動植物及自然萬物，因為深刻的敬畏與感謝所展現出的生態智慧，這些神話讓人懂得謙虛，提醒人的有限性並且與其他生命都是一同來自於冥冥中更高的主宰。

當我們離開學校進入社會，為了存活或者追求成功，我們努力，我們費盡心機腦力，我們看盡人情冷暖，使得我們只相信自己可以掌握的事物或權力，於是，有人說，人到中年，就進入到一個不信神也不信魔的階段。

充滿理性的我們，看那些求神問卜的人為愚夫愚婦，對於那些虛幻的事物總覺得是神棍騙財騙色的說詞，可是，對於弘一大師李叔同的選擇，總是令我困惑，他看到了什麼?

李叔同是個狂放瀟灑的才子，能作詞譜曲能演能詩能畫，是引領時代風潮的偶像，卻在創作，教學，生活過得非常順遂之時，三十多歲，正處生命最顛峰，卻全然放下，出家當和尚，而且皈依的是戒律最嚴，苦行僧似的佛教律宗。

如果說那些科學無法理解的事物是虛幻不實的，那麼為何有那麼多大智慧的人，到了生命某一個時刻就會全然託付?他們看見了什麼?

或許這是生命最後的課題，如同作家龍應台她父親過逝後才憬覺到:「有一個世界，我們肉身觸不到，肉眼看不見的世界，可能存在，不能輕忽。三四個人，開始談起自己的『親身碰觸』」的經驗，沙上有印，風中有音，光中有影，死亡至深處不無魂魄之漂泊。」

你相信奇蹟嗎?

曾經有一個國文老師上課教到蘇東坡這個我最崇拜的精神偶像，時問了學生一個問題，四川眉州是蘇東坡的出生地，傳說他誕生後眉州的草木都枯萎了，因為蘇東坡的才情太大，天地間的日月光華匯聚他一身，也因為他吸進了山川草木的靈氣，等到他過世之後，眉山的草木才恢復了青綠色。

「你相信這個傳說嗎?相信的請舉手。」

在驚愕中，只有少數幾位同學舉手。

老師笑著說:「天真的孩子，你們真傻。」

老師再問: 「不相信的請舉手。」

絕大部分的學生都舉手，表示這個傳說太荒唐了。

結果老師搖頭嘆息:「可憐的孩子，不相信的更傻。」

是的，不相信奇蹟的人更傻!

我相信奇蹟，「活著，能看，能走，一切都是奇蹟，我是用從一個奇蹟到另一個奇蹟的方式過生活。」這是天才鋼琴家魯賓斯坦說過的話。

我相信每個愛的時刻，每個慈悲心的展現，就是奇蹟。曾經擔任法國總統多年的密特朗，在他過世前一刻，問守候在他床邊的老朋友皮耶神父:「神真的存在嗎?」

皮耶神父笑著回答:「傻孩子，你怎麼會問這麼愚蠢的問題?你想想過去你曾經把你身上所有的錢都給了一個窮人，轉身之後的心情吧。就算做了如此愚笨的事，但是你的心情還是很愉快，這就是神存在的證據。」

科學、理性與靈性、信仰，彼此並不衝突。

近代最偉大的科學家愛因斯坦曾經說:「人生有許多經驗，其中最美的莫過於對世界的神祕與奧妙的體認，這是藝術的根源，也是科學的起源。我們如果從來沒有懷抱著好奇心，並且以敬畏心情來沉思這些奇蹟的話，就是虛度此生。有許多東西是沒有辦法理解的，卻真的存在，感受這些無法探究的智慧與真理，就是宗教情操的核心。」

人人都需要信仰，不見得必須透過特定的教派，宗教只是保存信仰的人為機構。人活著就必須面對兩個問題，生命是怎麼回事?從哪裡來，到哪裡去?然後是另一個終極問題，我的生命是怎麼回事?我活著有什麼價值?

要能安心且積極地過生活，我們必須相信生命是有某種意義的，而這種意義就是我們信仰之所在，而意義的尋求可以透過各種型式，許許多多不同的宗教或教派只是各種讓人得以進入的方便法門而已。

著名的歷史學家湯恩比說過一句很有趣的話:「宿命帶來希望。」或許我們相信有一個更崇高，超越一切生命，在這個一切都會變化的宇宙萬物之外，有一個最終不變的基礎，是一切的來源也是一切的歸宿，這種相信讓我們安心，也讓我們充滿希望，能夠面對現實人生的困頓。

曾經在聯合國任職的作家劉大任曾經講過一個故事，許多年前法鼓山的聖嚴法師在美國弘法時，曾經在電視訪談中與他對談，劉大任代表無神論者侃侃而談，在節目中場休息時，師父側身對他說:「劉先生你說得很精闢很有道理，但是若世界上沒有更高的信仰存在，那這廣大的民眾該怎麼辦?」當下，劉大任一驚，體會到法師念茲在茲的是芸芸眾生，而他只想逞口舌之快。

的確，對於許多窮困或受壓迫的人而言，信仰是生命的安慰，但是對於一般生活尚稱自在富裕的人來說，信仰往往是一種機緣。但是對於如弘一大師那種有極高智慧的人來說，也許有兩種極端，一種是因為智力高，可以在現實社會活得愉快，所以不需要信仰，另外一種就是，因為智慧高所以知道自己的智慧是有限的，而去追求超越人類理解的另一個世界。

不過我認為不管境遇順遂或困苦，智慧高或低，任何人面對死亡時的恐懼是人之常情，唯有相信自己的生命即將融入更大的生命，把自己看成隸屬於一個更大的整體，才能平靜喜悅地迎接死亡的來臨。

我們常說人生是一趟旅程，任何旅行，最終總是會回家，死亡，就是我們結束這趟生命之旅的回家，就像我們將死亡說是往生，是前往另一趟生命的開始。信仰，可以讓我們有如此的相信，然後能夠在這個世界找到安身立命的篤定。