天泉證道之緣起

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「天泉」,是陽明住處的小橋;「證道」,是陽明對兩位大弟子的講道,而且囑咐「二君以後再不可更此四句宗旨…此病痛不是小小,不可不早說破。」【傳習錄】及【陽明年譜】
那麼,這個天泉橋上一席話,內容講些什麼?為何陽明夫子再三囑咐不可更改他立教的宗旨?事實上,陽明死後,這一席話確確實實影響了王學的發展與分化。這裡得先交代這證道的緣起,然後探討其內容,再作評議。
話說陽明在五十歲時,正式揭示致良知教,就是讓良知的光明不斷推進、不斷擴充,以致照亮自己,也照亮別人、照亮天下。在五十四歲時,與門人開辦陽明書院,受教者眾。所有初學者,都先由這兩位大弟子預教,日後始由陽明親自講授。但在五十六歲時,陽明奉命出征思恩、田州,去平定廣西一帶的土猺民亂。當天與眾弟子聚首一堂,飯後各人散去,而那兩位大弟子各有心事,於是陽明三人行到天泉橋上,就開始彼此交流。這一席話,不但是出遠門前的囑託,也可以說是陽明對這兩位大弟子的最後一席話。
這兩位大弟子,一位是錢德洪(緒山),一位是王汝中(龍溪)。這一席話的問題徵結,在於陽明先生之前立下的教言,說:
無善無惡心之體
有善有惡意之動
知善知惡是良知
為善去惡是格物
王汝中對錢德洪說:
「老師的教言,恐未是究竟話頭。若說心體無善無惡,意亦是無善無惡的意,知亦是無善無惡的知,物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡,畢竟心體有善惡在。」
錢德洪說:
「心體是天命之性,原是無善無惡的。但人有習心,意念上見有善惡在。格致誠正修,此正是復那性體工夫。若(意)原無善惡,工夫亦不消說矣。」
這兩位掌門人,汝中就質疑老師的四句教,不是終極境界;而德洪則認為人是有習氣的(性相近,習相遠),若拋棄格、致、誠、正、修的工夫修煉,什麼都不用做,那就可以成聖了嗎?
他們倆的議題,就好像慧能的頓悟「本來無一物,何處惹塵埃」,與神秀的漸修「時時勤拂拭,莫使惹塵埃」。
那麼,陽明又如何回應這兩位大弟子呢?明天續講。謝謝!
(寫於2022年8月11日)
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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上文提到「工夫」,陽明謂「此心真切,見善即遷,有過即改,方是真切工夫。如此則人欲日消,天理日明。」【傳習錄上】 學生問:「己私難克,奈何?」 先生曰:「人須有為己之心,方能克己。」 什麼叫做「為己之心」?這裡的「為」,國音wéi ,粵音圍。就是立志做個良心人、正派人。
陽明二十八歲中進士後,還想去修道養生。在三十一歲那年,告病歸越,在陽明洞打坐修煉,還想入山出世,只因惦念家人,遲疑不決,而終覺悟,若念親思親都能拋棄,便是「斷滅種性」。 後期的陽明,思路純熟,工夫真切,已經達到「默不假坐,心不待澄,不習不慮,出之自有天則」矣。
人為什麼往往講一套而做又另一套呢?為什麼常人會認為知易行難呢?為什麼人經常會自找藉口,說這壞事我還沒做出來呀? 陽明先生之所以倡知行合一說,旨在提醒:時時問良心,事事憑良心!
人為什麼常常會自找藉口,說:要知行合一,很難!說這句話時,其實是個藉口,自找下臺階而已。 陽明說:「知是行之始,行是知之成。聖學只是一個工夫,知行不可分作兩件事。」 所謂的「工夫」,就是要切切實實地修煉、要徹徹底底地涵養,並非空談要合一;否則,那只是閑說話,只是假空話。
時下的人,一提到「隔離」就怕怕!但,自己的良心被自己的私欲隔離,就若無其事,還「理直氣壯」地說:「個個都係咁架啦!」 問問大家:如果丟失了錢包,你會緊張地去尋找嗎?當然會啦! 如果丟失了本心呢?會立刻去找嗎? 有人問:良知在那裡?
良知人人本有。故良知即本知,非指良與不良。 陽明說:「見父自然知孝,見兄自然知弟(悌),見孺子入井自然知惻隱。此便是良知,不假外求。」【傳習錄上】 或問:良知,可以忘患難、出生死、去功名;又說人人本有良知。但,何以又未能感受如實如現呢? 人類最終的價值根源,就在良知!
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