默坐是個成聖的工夫嗎？
陽明二十八歲中進士後，還想去修道養生。在三十一歲那年，告病歸越，在陽明洞打坐修煉，還想入山出世，只因惦念家人，遲疑不決，而終覺悟，若念親思親都能拋棄，便是「斷滅種性」。
次年，他到西湖養病，得知有個禪僧閉關，三年不曾言語、不曾張目，陽明故意大喝一聲，說：「你這個和尚，一天到晚口巴巴地說些什麼？眼睜睜地看些什麼？」那僧人大吃一驚，於是便張目開口，與陽明說起話來。陽明問他家裡還有什麼人？答道：有老母親。再問：想念嗎？答道：不能不想。於是陽明就給他講孝親的本然道理，把禪僧講到感動流淚，第二天就回家了。
在三十七歲那年，經歷過劫後重生，一切的榮辱得失，都已經不重要了，但仍要面對生死時刻。所以，在當時的處境，能做的就只是日夜端居靜默，以求靜一，把所有的念頭都歸於天理。所以，陽明有時也教人默坐，但他的默坐並非要萬念虛寂，與世隔絕；而是教人先去人欲，讓本心即寂即感，天理昭明顯露。
此時陽明的默坐，以筆者的理解，仿若《大學》所講的「知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能慮；慮而后能得」。這話怎講？歪念一起，必須壓止，然後定氣；氣定然後持守心境平靜，讓本心回復清明；本心真切清明，昭明靈覺，即寂即感；然後天理自得。（按：此與傳統解釋不一）
然而，陽明的默坐自得，是經歷過千折百難，痛定思痛，破釜尋舟的；至於其他無此相關經歷的人，要默坐澄心，恐怕就會容易走火入魔，玩弄光景。默坐，如果只作為個人受用，或作為一時的權法，也許可以暫用；但始終都不是成聖的本質工夫。
所以，陽明先生曰：「吾輩今日用功，只要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若只管求光景、說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。」【傳習錄上】
後期的陽明，思路純熟，工夫真切，已經達到「默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則」矣。
（寫於2022年8月5日）
（註）不習不慮：毋須學習模仿，毋須思慮考量。原出自孟子所言之良知良能。
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你會發現在寂靜心當中去思惟無常，跟你現在上課聽我講，或者你私下在動中思惟，那感受是完全不同的。你會覺得那種無常的感受真的能夠打動你的心，感覺跟你的心融合在一起，而不只是聽來的。
你如果整天聽經——有人說整天聽經我也很高興，也很歡喜。但是那種歡喜跟真正靜坐之後得到的法喜是完全不同的層次，完全不同。我們聽經之後的歡喜其實還是比較動，而靜坐念佛、拜佛之後得到的法喜，它是往內攝，寂靜，不必往外求。
所以這平常就要訓練。訓練不只是說我平常行門用功而已，或者是說我靜坐用功而已，而是說你要掌握這種止觀的方法，把它用在一切動一切靜的狀態當中，時時刻刻都能夠保持正念正知。
我們想一想，前面講的凡夫心，不斷地作繭自縛，自己障礙自己，自己傷害自己，那種苦是沒有意義的，是苦上加苦。
反過來我們修行止觀，剛開始會有點累，但是慢慢修行到一個階段，有了突破之後，那就不再是累，而是法喜。你會很期待每一次功課的到來，靜下來拜佛、經行，然後靜坐。它決定是有真實功德、真實義趣的。
「守護諸根」。
就是說，他自然而然就能夠安住，心往內攝，根就不會往外放，就不會像前面講的根放逸那種狀態，不會的。這個時候自然而然的，眼睛就不會亂看，耳朵不會亂聽，鼻子不會想要嗅香，乃至舌頭不會想要覺察味道，身體也不會想要一些柔軟的衣服、柔軟的臥具——自然而然就不會順著習慣向外攀緣。
當你靜坐修止修觀之後，心很寂靜，然後在寂靜心當中去思惟空性的道理，這個時候再用空性的道理去破除我執，不斷地破除我執，慢慢在你心中就會產生空性的覺受，這個時候人我對待的心自然而然就能夠放下來。這個就是「無諸惱熱」。貪瞋癡的煩惱不斷牽纏羈絆我們的心，就不會再有這個事情。
所以我們修行人應該守住我們的正念正知。知道你現在在做什麼，比如說我們現在就是——我專心地說法，各位專心地聽法，我們不去思考未來的事情，也不去思考過去的事情，就安住在當下。
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