從山林傳唱到世界的合音，布農族Malahtangia（射耳祭）

「磅！」一聲槍響，在部落不遠的山林間響徹雲霄，這是布農族獵人的歸來預告，也是射耳祭啟動的號角。

射耳祭（Malahtangia），是布農族部落一年中最盛大的活動，也是目前保留最完整的傳統祭儀。其實布農族過去的歲時祭儀數量是原住民族群裡最多的，以農耕為本的他們，有隨著小米的生長按表操課的「祭事曆」，因此祭儀從播種、封鋤、除疏、進倉……最多可超過10個。但因農務生活隨時代變遷式微，許多祭儀隨之失去意義，最後留下的反是與農事無關，而是用以傳承狩獵與分享文化，並彰顯成年人勇武價值的射耳祭。

當代的射耳祭相較其他族群的歲時祭儀來的精簡許多，由於早年布農族是在山區生活，地形不適合大範圍的樂舞，因此在生活及語言中並沒有「舞蹈」的概念，這也讓射耳祭的流程幾乎完全由儀式組成，許多部落都是半日便完成所有儀式：

但或許也因為沒有舞蹈的元素，此消彼長的便是族人透過歌唱對自然表示敬畏的能力，最有名的就是目前在射耳祭中都會聽到的「祈禱小米豐收歌」，也就是曾驚艷聯合國的文教組織的「八部合音」。

顧名思義，這段古謠在過去都是唱於播種祭之時，只是如今為了方便部落文化傳承，而一併納入射耳祭中施行，但合音時族人在彼此背後手拉手圍成一圈，傳達出「我們一起」的姿勢，卻毫不違和地融入射耳祭的團聚氛圍中，而一同向天吟唱的畫面，也展現了對大自然的感謝與尊敬。

但能欣賞布農族合音唱功的機會遠不止於此，在射耳祭的整個流程中，有為狩獵團祈福的《祭槍歌》，狩獵後返家的《報訊歌》，以及慶功時的《飲酒歌》，每首都能真切地聽出電影【聽見歌再唱】所述說的魅力：

尤其是幫武器驅魔《祭槍歌》，不僅是許多現代布農族歌曲創作的基礎，也是八部合音外我覺得最能彰顯布農族優美合音的古調，那幾天穿梭在各部落祭儀中，都要聽到這首歌唱完才感到完整參與了祭儀。

而報戰功是射耳祭的重頭戲，男子會圍成一圈，各自以四個音節的節奏唱出自己的戰果以及家世，女子則會在周圍以鼓掌跟跳躍的動作喝采附和，據耆老說，戰功的報告不僅是建立部落地位的最好時機，也是讓新加入部落的族人在自我介紹時，讓大家更認識自己的素材，而在此同時，也是最能好好觀看布農族男女服飾的特色時機。

白底加上百步蛇條紋的背心，是布農族男子的常見印象，據說是因為衣服顏色單純，進森林狩獵時不會驚擾到獵物，但在背心底下的外衣與短裙則是黑色為主，雖然比起其他族群相對樸素，卻有種勇猛精悍的感覺。

傳統女子服飾則因早期與漢人接觸受影響，而在領口與衣襟帶有漢服的樣式，藍黑色是主色，近代因年輕世代的審美觀轉變，在藍黑色外也衍生了較鮮豔的紅色，但胸前鮮豔的斜織紋是族群獨有的特色。

而過去早年布農族男女因皆蓄長髮，容易造成生活和工作上的不便，所以會使用黑色纏頭巾將頭髮全部包起來，但隨著生活方式的轉變，現在轉為配戴快速又輕便美觀的頭帶，樣式也會參考如排灣族等鄰近族群的頭飾衍生更多風格。

而作為核心的「射耳」儀式，名目聽來威風，卻是最溫馨的橋段。這段儀式的用意是為了讓小孩子習慣用武器狩獵的手感，因此會由長輩帶領孩子進行射箭的初體驗，標的則是象徵獵物的水鹿耳。過程中看著耆老與家長面色慈愛地手把手帶著孩子搭弓拉箭，並走到鹿耳前一箭穿耳，旁觀都能感到長輩對晚輩那份含蓄卻飽滿的愛。

狩獵後必然有獵物，過往部落的共生制度下，分享獵物招待親朋好友是祭儀舉辦期間最強調的事項，而這份文化傳承至今，成為許多部落自帶的好客精神，祭儀期間只要到場參與，不論是否族人都一同招待，因此那幾天的午餐都是被族人招呼留在部落裡吃，且吃的都是現烤的豬肉與各種山菜，配上部落自釀的小米酒，是最純粹的部落原味餐。

清明假期連續4天，走過4個布農族部落後，相隔月餘參加了「東元科技文教基金會」在台北辦的原民文化年度活動【驚嘆樂舞】，再度見到射耳祭，這次是將祭儀的精華搬到大都會的舞台上，雖然心裡仍充滿喝采，但總覺得比起在都市砸下重金的場地設備，布農族悠揚的歌聲還是在蒼翠的青山跟飄渺的嵐霧中響起，才有完整的動人。