《竹窗隨筆》012 心喻

2017.7.28 良因法師 劄記

蓮池大師：

心無可為喻。凡喻心者，不得已而權為彷佛，非真也。

試舉一二：如喻心以鏡，蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。

聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。

然取略似而已，究極而論，鏡實無知。心果若是之無知乎？則冥然不靈，何以云妙明真體？

或喻寶珠，或喻虛空，種種之喻，亦復如是。

【演蓮法師譯文】

心是無形無相的，沒有任何東西可比喻。大凡用來比喻心的，都是在不得已的情形下，姑且取其與心的作用相近似的事物來作喻，使人對於心的概念有所領會，但不可認為心當真就像某種東西。今試舉一、二例來加以說明吧：

譬如以鏡喻心，這是因為鏡能照物，當物體還沒有對著鏡的時侯，鏡不會主動將物體的影像映入鏡中；當物體正對著鏡的時侯，鏡不會因物體的好惡美醜而生憎愛；當物體離開鏡的時侯，鏡不會把物體的影像保留下來。

聖人的心，常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方，此心不住過去，不住未來，不住現在，雖三際空寂，而又無所不住，無所不照。

因此用鏡來比喻心，只是取其略似而已，究極而論，鏡畢竟是沒有知覺的，難道心也像鏡沒有知覺嗎？假如心像鏡子一樣冥然不靈，又怎麼可以說它是妙明真體湛然常寂呢？

以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。

良因贊曰：

寂者，不動之體；照著，變化之用。真如體用同時，不可思議。

不得已，以鏡子、寶珠、虛空、水波…來喻此真心。

就只是借事顯理，莫以為離開一切法，

有一物像鏡子、水波等，稱為「真心」者存在。

《永嘉證道歌》：

「體若虛空勿涯岸，不離當處常湛然，

覓即知君不可見，取不得捨不得，不可得中只麼得。」

真操實履者，於不可得中得之！