論語漫讀（16）：未若富而好禮—孔子敲打子貢太摳門

電子書：《論語漫讀》

 子貢曰：『貧而無諂，富而無驕，何如？』子曰：『可也。未若貧而樂，富而好禮者也。』子貢曰：『詩雲：「如切如磋，如琢如磨」。其斯之謂與？』子曰：『賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者』（學而第一）。

這段對話很有意思。一問一答，一悟一贊，活靈活現地反映了孔子與弟子間教學相長，其樂融融的情景。孔子的教學方法，不像現在的老師一概照本宣科，而是學生問老師答。學生的主動性更強，老師只是給予指導和點撥。所謂『師父領進門，修行在個人』。學生有主動性，善於發現問題提出問題，就能進步神速；反之，就學不到什麼東西。這與西方的教學方法是一樣的。

子貢就善於發問，是個聰明好學的學生。他就向孔子提出了這樣一個問題：『貧而無諂，富而無驕，何如？』。貧窮容易氣短，富有容易驕橫，這是人性的通病。子貢明白這個道理，對自己有所戒懼。大概他因為做生意，由窮變富，對兩種境況都有體驗。做到了窮時不喪志氣，富後也不驕橫。就想問問孔子自己這樣做如何，想聽聽孔子的評價和指點。

孔子首先肯定了子貢這個為人準則和做法，但提出了更高的要求。說，『未若貧而樂道，富而好禮者也』。以往釋《論語》者大都認為『樂』字後面漏了一個『道』字。這樣解讀很有道理。孔子認為更高的境界是處於貧困之中，也要樂於施行道義，忠孝信義之類。不止於保持志氣；而富有時，也應不止於無驕，還應當好禮。比較而言，子貢的準則更為保守，而孔子的要求更為積極。

這裡就有一個問題，為什麼孔子要說『貧而樂道，富而好禮』？難道貧就勿需好禮，富就不需樂道？或者是互文修飾手法，貧富都需樂道好禮？我以為這是一個遞進關係。貧則僅需樂道，富則不僅樂道還要好禮。孔子這裡的『禮』，並不是指日常交往中的禮儀禮節，如拱手下跪，迎來送往，長幼有序之類；而是指需要花錢的大禮，如祭祀、參拜、祝壽之類。孔子對富人提出了更高的要求，要求他們貢奉的祭品要豐盛，進奉的禮品要貴重。這樣才叫『好禮』。

孔子這話肯定有針對性。子貢是有些惜財。《論語》八佾篇就記載：『子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮」』（八佾第三）。就是子貢建議祭祀時不再用活羊。孔子聽說後就風言風語道，『子貢呀！你愛惜你的羊，我愛我的禮』。但對他的朋友林放卻說，『禮與其奢也寧儉』（八佾第三）。估計林放比較窮。窮人沒有那個條件，樂道就可以了，做禮能省就省。而富人有條件，則不應節省，至少要與自己的財富相稱。所以，『富而好禮』多半是孔子暗示和敲打子貢，不滿他做禮時摳門。

那子貢聽了孔子的回答後，立馬就明白了孔子是什麼意思。馬上引用《詩經》來佐證，開悟似地說到：『哦！《詩經》上說『如切如磋，如琢如磨」，不就是這個意思嗎？』切和磋是古代加工骨製品的方法，琢和磨是加工玉器的方法。子貢這裡用來比喻學習和修養都是一個精益求精的過程。既誇自己是如玉的材質，又誇孔子對他的精心雕琢。把孔子誇得可高興了！

孔子一高興就對子貢大加讚賞。說道：『賜也，你很能觸類旁通，能由此及彼、告往知來。看來你可以和我討論切磋《詩經》了！』 這也說明，《詩經》在孔子的課程設置中，比《尚書》和《周禮》更高一級。《五經》之中，《易經》和《春秋》都是孔子晚年才闡釋修訂完畢，恐怕孔子親授的弟子無緣學到。

2017年5月12日