神聖經驗-第十八章 之一

一本關於生命中最奇妙的相遇

以及如何根據與上帝對話的信息產生它的書

尼爾·唐納·沃許-著

感謝翻譯軟體

回顧一下：我發現了十件工具，它們幫助許多人為神聖體驗搭建了一個平台，或創造了一條通往神聖體驗的道路。這些步驟包括導致對世界的認識的物理工具（渴望、願意、探索、擁抱、解釋）和導致不認識世界或脫離世界的精神工具（聲音、視覺化、運動、儀式、紀律 ）。

我所說的物理工具是指帶來物理體驗的活動。其中一些活動實際上可能是非物質的，例如渴望、願意或解釋的步驟。

我所說的「精神工具」是指那些導致靈性認知的活動。其中一些活動實際上可能是身體活動，例如運動、儀式等。

因此，諷刺的是，非物質有時可以導致物質，而物質有時可以導致非物質。

正如我在這裡所設想的，「意識」這個標籤指的是物理。它是對一個人的整體環境的物理反應（甚至大腦的心理活動也是身體反應）。 「無意識」這個標籤指的是精神層面的。它是對一切事物以及對「虛無」的非物質反應（靈魂的認知就是一個例子）。

無物是將一切事物結合在一起的東西。我們所看到的和經歷的大部分都是虛無。也就是說，它沒有什麼特別的。

現在看看你周圍。您看到（或看不到）的大部分內容都是物理物件之間的空間。你現在所處的房間裡的空間比其他任何東西都大。如果你在外面，空間會更大。你周圍的空間比物理物體還要大。更多。它是同時分隔一切又將一切聚集在一起的空間。

你自己的身體97%都是空間。從微觀角度來看，這一點立即顯而易見。亞分子粒子運動的空間比粒子本身的寬度和深度大100倍。宇宙也是如此。以及其中的一切。

體驗是一種物質事件。

知道是一個非物理事件。

你的靈魂進入物質世界的原因是它最終可以（也就是說，憑藉其組合事件）體驗它所知道的東西。

無物並不是真的什麼都沒有。這確實是一件很了不起的事。事實上，不存在什麼都沒有的事情。當人類使用「無」這個字時，他們通常的意思是「看不見的東西」或五種感官中的任何一種都無法體驗到的東西。但我們看不到某樣東西並不代表它不存在。可見性並不等於存在。事物可以存在而不被看見。事物可以在不聞、摸、聽、嚐的情況下存在。事實上，人生中最重要的事情不可能是這些。

一個同時表達身體和精神的人是一個完全自覺的人。這是前面所說的另一種表達方式：

覺知+無覺知=覺悟。

即使你的靈魂被物質化了（即與肉體一起生活），它也會踏上精神之旅——通常在你不知情的情況下。你可能沒有意識到你正在經歷一次精神上的遭遇。

另一方面，你有可能以完全有意識的意圖來產生這樣的遭遇。這就是進入非意識世界的精神步驟。

現在有個小驚喜。一個人可以透過使用這十種工具中的任何一種來進入完全實現。每個樂器單獨存在都可以建構神聖體驗。

事實上，這根本不該令人驚訝。我已經說過，無需使用任何工具即可獲得神聖體驗。因此，使用其中任何一個都可以到達所需的目的地，就像使用所有這些或都不使用它們一樣可以達到預期的目的地。

因此，在這種情況下，讓我們來看看這十種工具。 我們將從探索開始......提高意識的五種工具……在本章中，然後繼續下一章的工具 6-10，即無意識工具。

工具#1：渴望

渴望是我意識到世界真實情況的第一步。沒有它，我想我不可能成功。也許這對許多人來說是第一步。 特別是“常規”的人，他們沒有意識到以一種已經存在的、“內建”的認知進入生活，並且只是從那裡開始。

當然，我們進入生活時都帶著“內建”的認知。只是我們大多數人都忘記了我們所知道的事情，直到我們不再知道為止。在所謂的覺醒時刻，我們突然停止遺忘。我們所有人都會到那一刻，但我們中的許多人直到死後才到達那一刻。然而，我們的目標是在我們在地球上的時候達到那種認知——所以我們回來，我們一次又一次地回來，尋求在我們自己的經驗中認識我們自己。這個轉世事件是一場歡樂的回歸，而不是一個艱難的事件，因為所有物質生命的經歷都是對生命本身奇妙多樣性的慶祝，而靈魂陶醉在它的每一刻，因為是靈魂創造了它的每一刻。對於仍然健忘的人來說，這很難相信。對於許多躋身不記得者行列的「普通人」來說，這是人生的主要挑戰。

渴望是迎接挑戰的第一步。這是心靈已經開始以新的方式注意到到自己的宣告。這是幾乎所有自我意識提升的直接後果。當一個有知覺的生物體變得有自我意識時（也就是說，當一個生物體能夠將他或她自己與環境區分開來，從而將他或她自己與該環境分開時），該生物體就會學會與周圍環境互動——並渴望其中的事物，因為存在理解環境中的所有事物被放置在那裡的目的，是讓存在體驗它所知道的東西。

只有具有某種意識的生物才能做到這一點，因為只有在進化週期中處於特定位置的生物才會體驗到渴望。海蛞蝓大概不會在情感上渴望事物。狗會。人類也是如此。

雖然渴望是一種心理過程，但它可以像所有心理過程一樣產生身體體驗。渴望可以在胃裡產生一種感覺；我們可以稱之為「緊張」或「肚子跳」。深深而悲傷的渴望甚至會導致那裡隱隱作痛。這是因為渴望是一種能量，而你身體的胃部區域有一個能量中心。這個能量中心稱為脈輪，它是你身體中的七個這樣的中心之一。

能量中心將精神轉化為物質，將不可見轉化為可見，或者更廣泛地說，將思想轉化為感覺。

簡而言之，脈輪是將知識轉化為經驗的機制。

令人著迷的是，鑑於這些能量中心的重要性，數百萬人甚至不知道它們，或不相信它們的存在。它們確實存在，並且可以用來帶給我們精神認同的物理體驗。這是透過使用能量（在某些東方傳統中稱為“chi”或“ki”）來完成的。

以下是能量的運作方式：

深沉而悲傷的渴望是一種能量。這是一個在頭腦中創造的想法。這是一種物理能量公式。 這是您的個人訊息，或者更準確地說，是您的訊息。

你是一個由三個部分組成的存在：身體、思想和精神。你在你的靈裡所知道的，你會在你的頭腦中渴望，並且你會在你的身體中體驗到這種渴望。例如，你在你的靈裡知道你與一切合一。當你變得有自我意識時，你就會意識到你的靈魂知道什麼。然後你會在你的頭腦中渴望這一點，並且你會在你的身體中體驗到這種渴望。

你的能量中心的功能是將靈魂的認知轉化為身體的體驗。一個完全覺醒的心會純粹、不扭曲地這樣做。一個不完全清醒的心可能會因為它的睡意、由於它的健忘而扭曲你真正認知的純粹能量，產生一種不那麼純粹的身體體驗。

生命能量沿著身體的脈輪系統流動，一路上將靈性物質化。脈輪系統透過將一種形式的能量轉化為另一種形式的能量來實現這一點。這個翻譯過程就是你們中的一些人所說的轉變。

因此，深深而悲傷的渴望的非物質能量可以產生心痛的物質能量。我並不是說這是一個比喻。我指的是實際的身體疼痛。

相較之下，積極或快樂的渴望可以使身體感官的振奮和活躍，從而導致身體健康的實際改善。 當一個人經歷積極的渴望時，全身感覺更好的情況並不少見。渴望見到自己的上帝，或對神聖存在和神聖原則的深刻奉獻，就是一個很好的例子。大師（如Paramahansa Yogananda）告訴我們，生活在這樣的渴望中會產生內心的平靜和身體的健康。

最終，對神性的渴望會帶來神聖的體驗，因為渴望總是能產生它渴望的體驗。

一個人不能渴望某種你認為不存在的東西。一個人也不能渴望某種自己不知道的東西。蠕蟲無法渴望浪漫，也無法渴望完美的人生伴侶，也無法渴望無痛的死亡或來世光榮的生活，因為這些概念是源自於與地球上幾乎所有生命形成的意識截然不同的心理結構。

在終極真理中，渴望某樣東西就是承認它已經存在。剩下的問題就是如何將其帶給您。 「願望」與「渴望」不同。 「願望」是我們給最弱的創造形式所取的名字。事實證明，被稱為「願望」的能量表述表明結果是不確定的。當你知道某件事將會發生時，你並不希望它發生。

當你進入房間打開電燈開關時，你不會發現自己希望燈亮起來。你完全期望他們這麼做。你知道他們會的。這就是「表達被稱為『願望』的能量是一種結果不確定的聲明」這句話的意思。

渴望比願望高一級。渴望某事物的行為本身就將它放在那裡，因為渴望就是承認該事物可能會發生或顯現——也許只在我們「最瘋狂的夢想」中，但至少在那裡。

（當然，所有奇蹟都源自於我們最瘋狂的夢想。如此美妙的夢想只不過是能量的非物質形式——一種關於我們選擇可能實現的高度隱蔽或空靈的思維形式。）

雖然僅僅渴望就能帶來神聖體驗，但對大多數人來說，渴望不足以讓我們到達那裡。它的力量太弱了，無法在物理體驗中產生顯現。然而，我們可以在這種能量中添加其他能量，從而使創造力倍增。