《莊子》卷二　外篇-駢拇

一、

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金、石、絲、竹、黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，累瓦、結繩、竄句、棰辭，遊心於堅白同異之間，而敝蹞譽無用之言非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

2. 注釋

1. 駢拇：腳的大拇指與第二趾連生。駢，並列。

2. 枝指：手上多長出一個指頭。

3. 侈於德：超過了人體固有的德性。侈，多餘、過度。

4. 附贅懸疣：身上附生的贅瘤或懸疣。

5. 五藏：指五臟（心、肝、脾、肺、腎），象徵人性本然。

6. 淫僻：行為過度或偏邪。

7. 五色：指青、黃、赤、白、黑五種顏色。

8. 黼黻：黑白相間的文飾。

9. 離朱：傳說中視力極佳的人，能在百步外看到動物的毛端。

10. 五聲、六律：五聲指宮、商、角、徵、羽，六律指古代音律中的六種音階。

11. 師曠：春秋時期著名的樂師，雙目失明但精通音律。

12. 擢德塞性：過度標榜德行，反而壓抑了人的本性。

13. 曾、史：曾參與史鳧，以仁孝忠義著稱。

14. 累瓦、結繩、竄句、棰辭：指用言辭堆砌詞藻、巧妙修辭。

15. 堅白同異：古代辯學的概念，指事物的同與不同之辯論。

16. 楊、墨：楊朱主張「為我」，墨翟主張「兼愛」，兩者皆為戰國時期著名思想家。

3. 白話文

駢生的腳趾、分叉的手指，這是出於自然的本性嗎？它們超出了人本身應有的德性。附生的贅瘤、懸掛的肉瘤，這是來自形體嗎？它們超過了人原有的本性。那些過度強調仁義並加以實踐的人，就像是將仁義強行安插進五臟，但這並非真正的道德正理。

因此，腳趾相連的，是多出來的無用之肉；手指分叉的，是多長出的無用之指；而把仁義強行塞進五臟的人，則是在行為上過度邪僻，並且濫用了自己的聰明才智。

因此，過度沉迷於視覺的人，會被五色迷惑，沉溺於華麗的文飾，那些青黃黑白相間的服飾，光彩奪目，這樣的美麗不就是令人眩目嗎？離朱就是這樣的人。過度沉迷於聽覺的人，會被五聲所擾亂，沉溺於六律的變化，如同金、石、絲、竹樂器發出的黃鐘大呂之聲，不就是這樣的音樂嗎？師曠就是這樣的人。過度強調仁義的人，過分標榜道德而壓抑人的本性，為了名聲，讓天下人被喧囂的聲音迷惑，盲目奉行難以企及的規範，這不正是曾參與史鳧的行為嗎？過度沉迷於辯論的人，精雕細琢語句，連綴辭藻，遊走於堅白同異的辯論中，費盡心思追求一時的虛名，這不是毫無意義的言辭之爭嗎？楊朱與墨翟就是這樣的人。

因此，這些都是旁門左道，並非天下的至正之理。

4. 總結

這段話批判了世人對「多餘」的執著，認為無論是身體上的多餘肢體，還是思想上的過度追求，都違背了自然的本性。莊子認為，極端追求視覺、聽覺、仁義、辯論等，都是人為附加的「旁枝」，這些行為雖然看似高尚，實則違背了大道。真正的道，不應該是人為的增添，而應該是順應自然的本真。

二、

1. 原文

彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？

2. 注釋

1. 至正：通行本作「正正」，據褚伯秀、宣穎等學者考證改為「至正」，指至高無上的正道。

2. 跂：同「歧」，指多生的六指。

3. 鳧脛：野鴨的小腿。

4. 無所去憂：沒有什麼可憂慮的。

5. 意：同「噫」，表示感嘆的語氣。

6. 人情：即前文所說的「性命之情」，指人的本性。

3. 白話文

真正符合至道正理的人，不會違背自己的天性與生命本質。因此，連合在一起的不會變成畸形，多出的部分不會顯得多餘，長的不會被認為過長，短的不會被認為不足。所以野鴨的腿雖然短，但若強行接長，它就會痛苦；仙鶴的腿雖然長，但若強行截短，它就會悲傷。因此，天生腿長的不應該被截斷，天生腿短的也不需要加長，這樣就沒有什麼值得憂慮的了。唉！仁義難道不是違背人的天性嗎？那些標榜仁義的人，為什麼總是充滿憂慮呢？

4. 總結

這一段延續了莊子前文的觀點，強調真正的正道應當順應自然，而不是刻意增減、強行改造。他以野鴨和仙鶴的腿為例，說明長短各有其適合的狀態，勉強改變只會帶來痛苦。這是對儒家「仁義」觀念的批判，莊子認為強調仁義反而讓人背離天性，徒增憂慮。真正的智慧應該是「順應自然」，而非刻意雕琢自身或社會制度。

三、

1. 原文

且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齜之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也？

2. 注釋

1. 駢於拇：指腳趾連生在一起，形如畸形趾。

2. 決：割開、切斷。

3. 枝於手：指手指多生岔枝，形如六指。

4. 齜：咬。

5. 蒿目：形容憂愁的目光，意指獨自憂慮世間災難。

6. 決性命之情：違背天性與生命本質。

7. 饕：貪求。

8. 貴富：指富貴權勢。

9. 囂囂：喧嘩紛擾的樣子。

3. 白話文

再說，腳趾若是連生在一起，割開它就會疼痛哭泣；手指若是多長一節，咬掉它就會哀嚎啼哭。這兩種情況，一種比正常多了一些，一種比正常少了一些，但它們所帶來的痛苦卻是一樣的。如今世上的仁義之人，總是憂心忡忡地擔憂天下的禍患；而那些不仁之人，則違背天性、貪求富貴。因此，仁義難道不是違反人的天性嗎？如果不是，為何從夏、商、周三代以後，天下就變得如此紛亂喧囂呢？

4. 總結

莊子以畸形的手指和腳趾為喻，說明過多或過少都會導致痛苦，進而批判世人對仁義的執著。他認為，仁人自尋煩惱，總是憂心世事；而不仁之人則違背本性、貪圖富貴，兩者都偏離了真正的「性命之情」。因此，他質疑仁義是否符合人性，並指出自三代以來，天下日趨混亂，說明人為設立的仁義或許反而是造成紛擾的根源。這與他的道家思想一致，強調順應自然，無為而治。

四、

1. 原文

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

2. 注釋

1. 鉤繩規矩：古代木工工具。鉤是畫曲線的曲尺，繩用來畫直線，規畫圓，矩畫方。

2. 繩約：指用繩索捆綁。

3. 屈折禮樂：行禮樂時的身體屈曲變化。

4. 呴俞：安撫、愛撫。

5. 附離：附著、黏合。離，通「麗」，指附着在一起。

6. 纆索：三股合成的粗繩。

3. 白話文

凡是需要依靠鉤、繩、規、矩來矯正的東西，都是被削損了原本的天性；凡是要依賴繩索、膠水來黏合加固的東西，都是被侵害了固有的本質。用禮樂來束縛人心，用仁義來安撫天下，以求得安定，這其實是違背了萬物的自然法則。世間萬物本就有它們的自然狀態。這種自然狀態就是：彎曲的不用鉤來矯正，筆直的不用繩來測量，圓的不用規來畫，方的不用矩來定，該附著的不需膠水粘合，該約束的不靠繩索捆綁。因此，萬物順其自然地生長，卻不知它是如何生長的；萬物各得其所，卻不知它是如何得來的。古今的道理從未改變，這是不可破壞的。那麼，仁義又何必像膠水與繩索一樣，強行介入道德之中，使天下人陷入迷惑之中呢？

4. 總結

莊子在這段話中批判了人為規範對於自然本性的干預。他認為，萬物自有其天然的形態與發展，不應該用外在的標準去矯正或束縛它，就如同彎的東西不需要用鉤來修直，圓的東西不必依賴圓規來勾勒。莊子藉此比喻批評「仁義」與「禮樂」，認為這些人為的規範強行加諸於社會，反而破壞了本性，使人陷入迷惑。這與道家的「無為」思想一致，提倡順應自然，讓事物按照它本來的樣子發展，而不是強行干涉。

五、

1. 原文

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾䇲讀書；問谷奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

2. 注釋

1. 惑：迷惑。易方：改變方向，使東南西北錯位。

2. 有虞氏：即舜，傳說為夏代以前的聖王之一。招仁義：以仁義作號召。撓：擾亂，攪亂。

3. 小人：地位低下或品行低下之人，此處指前者，泛指地位低下、以技藝和勞動謀生的人。殉：為某一目的而犧牲生命。

4. 家：這裡指家族。

5. 數子：指上述小人、士、大夫、聖人四種人。

6. 事業：即從事的工作。

7. 臧與谷：家奴和童僕。一說為莊子虛構的人物。

8. 亡：逃跑，丟失。

9. 奚事：事奚，即做什麼事情。

10. 挾䇲：挾，用胳膊夾持。䇲：“策”字的異體，這裡指書簡。一說為牧羊鞭。

11. 博塞：亦作“簙簺”，古代一種類似擲骰子的遊戲。

12. 伯夷：商代末年孤竹君的長子，因不願繼位與弟弟叔齊一同逃亡，後拒絕接受周朝的統治，隱居首陽山，最後餓死。

13. 盜跖：姓柳下名跖，春秋末年著名的平民起義領袖。“盜”是後人加的貶義詞。死利：為利益而死。東陵：山名，在今山東濟南境內，一說即泰山。

14. 是、非：這裡引申為稱讚與責備。

15. 惡：何，從何。取：取捨，選擇。其間：指伯夷和盜跖兩者之間。

3. 白話文

小的迷惑會讓人迷失方向，而大的迷惑則會讓人改變本性。怎麼知道這個道理呢？從虞舜開始，以仁義來號召天下，擾亂了人們的天性，天下人無不奔走追求仁義，這不就是用仁義來改變人的本性嗎？所以讓我們試著討論這個問題。自夏、商、周三代以來，天下人都在用外物來改變自身的本性。平民百姓為了利益而犧牲生命，士人為了名聲而捨身，大夫為了家族的興衰而奉獻，聖人則為了天下蒼生而犧牲自己。這四類人，雖然事業不同，名聲也有所差異，但他們損害本性、奉獻自身這一點卻是相同的。

臧與谷兩個人一起放羊，結果都丟失了羊。問臧在做什麼，他說自己在讀書；問谷在做什麼，他說自己在玩博塞。這兩個人所做的事情不同，但最後的結果卻一樣——都丟失了羊。伯夷為了名聲，餓死在首陽山下；盜跖為了財利，死於東陵之上。這兩個人死亡的原因不同，但他們在殘害生命、損傷本性這一點上卻是一樣的。為什麼一定要稱讚伯夷而指責盜跖呢？

天下的人無不為了某種目的而犧牲生命。那些為了仁義而死的，被世俗稱為君子；那些為了財物而死的，被世俗稱為小人。既然都是為了某種目的而犧牲，那為何有人被稱為君子，有人卻被稱為小人呢？如果從殘害生命、損傷本性的角度來看，盜跖與伯夷又有何區別？又怎能在他們之間區分君子與小人呢？

4. 總結

這一段文字表達了莊子對世俗標準的質疑。他認為，無論是為了名聲、財富、家族還是天下，所有人最終都在犧牲自己的生命，違背了本性。因此，他批判了仁義的強加，並認為世俗對君子與小人的區分並無意義。莊子主張順應天性，而非被世俗標準束縛。這種思想反映了《莊子》一貫的自由精神，強調個體應當擺脫世俗評價，回歸自然本性。

六、

1. 原文

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。我所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；我所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；我所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；我所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

2. 注釋

1. 屬：從屬，歸向。一說，接連、綴系的意思。二說皆可通。

2. 臧：善，好的意思。

3. 俞兒：相傳為齊人，味覺靈敏，善於辨別味道。

4. 聰：聽覺靈敏。

5. 明：視覺明晰、敏銳。

6. 道德：這裡指對宇宙萬物本體和事物變化運動規律的認識。

7. 操：節操，操守。莊子以為仁義之操與淫僻之行，伯夷與盜跖，在喪失本性上都一樣，所謂上下之分是沿用習慣說法，並不是真把它們分為上下。對這兩種做法，莊子皆不取，而是要拋開它們，遺忘它們，任運自性。

3. 白話文

如果將自己的本性歸附於仁義，即使像曾參和史籀那樣通達，也不是我所說的完美；將自己的本性歸附於五味，即使像俞兒那樣精通味覺，也不是我所說的完美；將自己的本性歸附於五聲，即使像師曠那樣精通音律，也不是我所說的聰明；將自己的本性歸附於五色，即使像離朱那樣精通色彩，也不是我所說的明辨。我所說的完美，不是指仁義，而是對自己的德性做到最好的表現；我所說的完美，不是指仁義，而是順應天性、保留真情；我所說的聰明，不是指能聽到別人說什麼，而是能夠自我反省；我所說的明辨，不是指能看到別人看到的，而是能看清自己。不能清楚地認識自己，只看到別人，不能安於自己的所得，卻去索取別人的所得，這樣的人就是得到別人所得到的，卻不能安享自己應得的東西，就是追求別人已達成的目標，卻不能安於自己該達成的境界。追求別人所追求，而不安於自己應追求的，即使是盜跖或伯夷，二人也同樣是偏離正道，迷失本性。我感到對道德的行為深感愧疚，因此，我不敢奉行仁義的節操，也不敢去從事違背正道的行為。

4. 總結

這段文字反映了莊子對仁義和道德標準的批判。他認為人不應該將自己的本性強行貼合於仁義、五味、五聲、五色等外在事物上，因為這樣只會迷失本性。真正的完美在於順應自己的本性，保持真情，不受外界標準的拘束。莊子強調自我反省、自我認識的重要性，並認為追求他人所追求的，不安於自己的生活方式，最終會導致偏離正道，失去本性。