【妙法蓮華經】五百弟子受記品第八（原文+白話）

備註（一）：阿難為佛祖十大阿羅漢弟子，被稱做「多聞第一」，因為他一直伴隨佛陀的講經說法，能夠把佛的一言一語都謹記無誤，參加了很多佛陀對不同聽眾的演講。

備註（二）：佛經中出現「如是我聞」，「我」即是指阿難，我阿難「親耳聽到佛這樣說的」。

備註（三）：佛將入涅槃，眾弟子都哭起來，尤其是阿難，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成聲，這時有阿那律尊者，就對阿難說：「你不能哭，應該趕快問佛，怎麼安排後事?」阿難說：「要問什麼後事呢?」尊者回應要請問佛四件事，其中第三件事則為「佛滅度後，將來結集經典時，一切經典，以何為首?」佛答：「一切經典，當安『如是我聞』，和六種成就，才能表示經典圓滿，及證明是佛所說的。」

備註（四）：息爭論：阿難還未證四果，當時佛的弟子，多是四果大阿羅漢，老參上座，資格和身份都比阿難高深，如果是阿難所說的經典，大家都不佩服，但若加上「如是我聞」，大家便知道，不是阿難說的，而是佛所說，阿難的記性特別強，佛在四十九年中，所說的經典，他都能詳細記得，有條不紊，不會雜亂。現經典前面加上「如是我聞」，這一切法，都是我阿難，從佛處所聽聞的，大眾才不會有爭論。

備註（五）：異外道：外道經首，多安阿或嚘作為開始，佛則咐囑安「如是我聞」，以便和外道不同。

備註（六）：法華經二十八品中，天台智者大師將〈序品〉至〈安樂行品〉為止的前十四品稱為「迹門」，從〈地湧出品〉至〈普賢菩薩勸發品〉為止的後十四品稱為「本門」，並把第二〈方便品〉與第十六〈如來壽量品〉，分別視作「迹門」和「本門」的核心。

備註（七）：第二十五〈觀世音菩薩普門品〉（觀世音經）是法華經中最有名的一品；在東亞地區的流行程度，甚至超過其他各品，許多寺廟及殯葬法事單位，會單獨將該品從法華經中抽取出來印刷，方便信徒唱誦。該品描寫觀世音菩薩以三十二種應化身尋聲救苦的事跡。

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爾時富樓那彌多羅尼子、從佛聞是智慧方便、隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有，心淨踴躍。即從座起，到於佛前，頭面禮足，卻住一面，瞻仰尊顏、目不暫捨。而作是念：「世尊甚奇特，所為稀有。隨順世間若干種性，以方便知見、而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德，言不能宣，惟佛世尊能知我等深心本願。」

爾時佛告諸比丘：「汝等見是富樓那彌多羅尼子否。我常稱其於說法人中、最為第一。亦常歎其種種功德，精勤護持，助宣我法，能於四眾、示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自捨如來，無能盡其言論之辯。」

「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所、護持助宣佛之正法，於彼說法人中、亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達，得四無礙智，常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力。隨其壽命，常修梵行，彼佛世人、咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人、令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常作佛事，教化眾生。」

「諸比丘，富樓那亦於七佛說法人中、而得第一，今於我所說法人中、亦為第一，於賢劫中當來諸佛、說法人中，亦復第一，而皆護持、助宣佛法。亦於未來、護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常勤精進、教化眾生，漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫，當於此土、得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

其佛、以恒河沙等三千大千世界、為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵溪澗溝壑，七寶台觀、充滿其中，諸天宮殿，近處虛空，人天交接，兩得相見。無諸惡道，亦無女人，一切眾生，皆以化生，無有淫欲。得大神通，身出光明，飛行自在，志念堅固，精進智慧，普皆金色，三十二相、而自莊嚴。其國眾生，常以二食，一者、法喜食，二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通、四無礙智，善能教化眾生之類。其聲聞眾、算數校計所不能知，皆得具足六通、三明、及八解脫。其佛國土、有如是等無量功德莊嚴成就。劫名寶明，國名善淨。其佛、壽命無量阿僧祇劫。法住甚久，佛滅度後，起七寶塔、遍滿其國。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。

知眾樂小法、而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺，

以無數方便、化諸眾生類。自說是聲聞，去佛道甚遠，

度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。

內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。

示眾有三毒，又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生。

若我具足說、種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。

今此富樓那，於昔千億佛、勤修所行道，宣護諸佛法。

為求無上慧，而於諸佛所，現居弟子上。多聞有智慧，

所說無所畏，能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事。

已度大神通，具四無礙智，知諸根利鈍，常說清淨法，

演暢如是義，教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。

未來亦供養、無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。

常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾、成就一切智。

供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。

其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明。菩薩眾甚多，

其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。

聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。

其國諸眾生，淫欲皆已斷，純一變化生，具相莊嚴身。

法喜禪悅食，更無餘食想。無有諸女人，亦無諸惡道。

富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多。

如是無量事，我今但略說。

爾時千二百阿羅漢心自在者、作是念：「我等歡喜，得未曾有，若世尊各見授記、如餘大弟子者，不亦快乎。」佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：「是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩薩記。於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿冕樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀、等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。

常放大光明，具足諸神通，名聞遍十方，一切之所敬，

常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛，

咸升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具、奉獻於諸佛。

作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。

佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。

其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記。

我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。

國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，

壽命劫多少，皆如上所說。迦葉汝已知，五百自在者，

餘諸聲聞眾，亦當復如是。其不在此會，汝當為宣說。

爾時五百阿羅漢、於佛前得受記已，歡喜踴躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責：「世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之、如無智者。所以者何。我等應得如來智慧，而便自以小智為足。」

「世尊，譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠、繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已、遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。於後、親友會遇見之，而作是言：『咄哉、丈夫，何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年月日，以無價寶珠、繫汝衣裏，今故現在。而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶、貿易所需，常可如意，無所乏短。』」

「佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心。而尋廢忘，不知不覺，既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。一切智願，猶在、不失。今者、世尊覺悟我等，作如是言：『諸比丘，汝等所得，非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂為實得滅度。』」

「世尊，我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記，以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。」

爾時阿若憍陳如等，欲重宣此義，而說偈言：

我等聞無上、安隱授記聲，歡喜未曾有，禮無量智佛。

今於世尊前、自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分，

如無智愚人，便自以為足。譬如貧窮人、往至親友家，

其家甚大富，具設諸肴膳。以無價寶珠、繫著內衣裏，

默與而捨去，時臥不覺知。是人既已起，遊行詣他國，

求衣食自濟，資生甚艱難，得少便為足，更不願好者。

不覺內衣裏、有無價寶珠。與珠之親友，後見此貧人，

苦切責之已，示以所繫珠。貧人見此珠，其心大歡喜，

富有諸財物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊於長夜，

常愍見教化，令種無上願。我等無智故，不覺亦不知，

得少涅槃分，自足不求餘。今佛覺悟我，言非實滅度，

得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，

及轉次受決，身心遍歡喜。

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那時，說法第一的大弟子富樓那，聽到釋迦牟尼佛是用智慧的巧妙方便，依隨眾生的資質能力程度而說法；又聽到釋迦牟尼佛授予舍利弗、大迦葉、須菩提、大迦栴延、大目犍連等許多大弟子，無上正覺的記別；還聽到過去世的因緣。更還聽到所有佛陀都有自在無比的神通力，不禁獲得前所未有的感受，內心頓然清淨，歡喜不已。

他立即從座位站起來，走到佛陀面前，以頭、臉觸及地面，禮拜佛足，然後退在一旁，仰望著釋尊的臉孔，目不轉睛地這樣的想：「世尊真是太奇特了，所作所為多麼的罕見。竟能順應世間各別不同的種族特性，配上善巧方便的認知見解，來為他們說法，以拔除眾生各方面的貪婪、執著。我們對於佛陀功德的偉大，實在不可以用語言來形容。祇有佛陀、世尊才能知道我們心底的本來願望啊。」

那時，釋迦牟尼佛對所有比丘說：「你們看見這位富樓那彌多羅尼子了嗎？我經常稱讚他在所有說法的人當中，是最為傑出的；也經常讚美他的各種功德啊。他一直勤奮在護持、幫助宣揚我的教法，能夠在於比丘、比丘尼、在家男子、在家女子等四眾中，給予他們開示、教法，使他們獲得法益、法喜；他具有足夠能力解釋佛陀的正確法理，故而大大有利於一同從事梵行的人。除了如來之外，沒有誰能比得上他，那流利雄辯的口才了。

你們啊！不要以為富樓那只是現在才護持、幫助宣揚我的教法，他還曾經在過去九十億位之多的佛陀住所，進行護持、幫助宣揚佛陀的正確法理啊。在那時，說法的人當中，他亦是最為傑出的；並且對於許多佛陀所說的空寂之法，都能完全明白通達，得到了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種運用裕如的智慧。經常能夠觀察入微，以清淨心來說法，使人毫無疑惑。他還具備了菩薩的神通力量，能活多久就多久，來從事梵行的活動啊。在過去的那些佛陀裏，人們都認為他是一個真正的聲聞弟子，因富樓那懂得用那些善巧的方便，來饒益不可衡量，數以百千計的眾生；還化導了不可衡量、阿僧祇數目眾多的人，令他們立志追求無上正覺。為了淨化佛國土，所以他就恆常地進行著佛事，教化眾生。

各位比丘啊！富樓那亦會是在離我們時間最近的七位佛陀，所有說法的人當中，最為傑出的。如今在我釋迦牟尼佛的弟子當中，他亦是說法第一的人；於現在賢劫中的未來，他在所有佛陀的弟子當中，也會是說法第一的人啊。而且都會護持、幫助宣揚佛法，同樣亦會在未來一直護持，幫助宣揚不可衡量、沒有止境那麼之多佛陀的教法，教導饒益不可衡量之多的眾生，令他們立志追求無上正覺。為了淨化佛國土，所以他恆常勤奮進取地努力教化眾生啊。

漸漸地具備足夠菩薩的實踐，經過不可衡量、阿僧祇的漫長期間，富樓那將會在這國土獲得無上正覺。佛號叫法明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

那位法明如來以等如恆河沙那麼多的三千大千世界，作為一個佛國土。以七寶鋪地，地面平坦得有如手掌，沒有山陵、溪澗、溝壑。用七寶點綴的樓閣，遍佈在全國；許多天神的宮殿，鄰近在離地不遠的虛空，人與天神交會連接，彼此相望。那裡沒有墮於各種惡道的人，也沒有女人，一切眾生都是突然變化出來的。沒有淫欲，個個都是已得大神通，能夠身上放出光明，自由自在地飛行的。他們的志向、信念很堅定，努力進取，又有智慧。全部人都呈現金色，以三十二種相的變化，來顯現自身的威嚴。那個國土的眾生，日常都是以兩種東西為食糧，第一種是法喜食糧，第二種是禪悅食糧啊。

國土還有不可衡量阿僧祇、千萬億那由他，那麼之多的菩薩大眾。他們都是已得大神通，有了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種運用裕如的智慧，很會教化眾生這類人物。那些聲聞大眾多得數不清、計不盡，所以算不出來。他們都具備了天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡等六神通；過去、現在、未來等三明；以及達到八種解脫的境地了。他的佛國土就是有這樣不可衡量的功德，來莊嚴法明如來的一切成就啊。

那個時代的名稱叫寶明，國土名為善淨。法明如來的壽命有不可衡量、阿僧祇的漫長期間。教法持續非常長久，法明如來入滅離世後，為他蓋建的七寶塔，會遍滿全國各地啊。」

那時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

各位比丘仔細的聽著啊！佛子富樓那所實踐之道，

是因他充分學到方便法，所以是很不可思議的啊。

曉得知道眾人喜好小法，而害怕追求偉大的智慧。

故有許多菩薩如富樓那，都假裝不過是聲聞緣覺，

以不可計數的善巧方便，教化各種眾生這類人物。

一邊稱說自己只是聲聞，是個距離佛道甚遠的人，

一邊度脫不可衡量眾生，令他們都得到一定成就。

使這些雖然有貪小欲望，又懈怠中途退縮的眾生，

逐漸可令他們趨向成佛。這種弟子內秘菩薩之行，

外表卻顯現出像是聲聞，仍致力少欲及討厭生死，

實際自己正在淨化佛土。示眾表露有貪瞋癡三毒，

又顯現存有邪見的模樣。我的弟子富樓那便如是，

運用善巧方便濟度眾生。如果我一一詳細地說出，

種種他怎樣現化的事例，眾生聽聞這些事例的話，

內心不禁就會產生疑惑。現在我這位弟子富樓那，

曾在過去千億個佛那裏，勤奮修習菩薩所行之道，

幫助宣揚護持各種佛法。為追求至高無上的智慧，

而跟在許多佛陀的住所。現身居於弟子中的上座，

見聞廣博而且又有智慧，所有的說法都無所畏忌，

能夠令到聽眾產生歡喜。從來沒有一點兒覺疲憊，

而只樂於協助佛陀做事。已達一定程度的大神通，

具四種運用裕如的智慧，很清楚眾生的根性利鈍。

經常會演說清淨的法門，演說闡明如是言論義理，

教化數以千億計的眾生。使他們堅持大乘的法門，

從而自然達到淨化佛土。在未來世代也將會供養，

不可衡量無數之多佛陀，也會護持幫助宣揚正法，

亦同時是淨化自己佛土。經常運用各種善巧方便，

來演說佛法而無所畏忌，救度不可估計之多眾生，

使他們能成就一切智慧。供養一個又一個的如來，

並護持一切的法財寶藏，那樣完成後才得以成佛。

佛號的名稱叫法明如來，那個國土名稱叫做善淨，

是用七種寶物組合構成。那個時代的名稱叫寶明，

存在菩薩大眾非常之多，他們的人數是不可衡量，

單位數是以億來計算的。均達一定程度的大神通，

威儀品德力量完全具備，這等菩薩充滿那國土啊。

聲聞數目也是不可計算，具備三種明達八種解脫，

得四種運用裕如的智慧，以這些人物為佛國僧侶。

那個國土裡的所有眾生，淫邪慾念都已淨化斷除，

是純粹單一的變化出來。個個具有非常莊嚴身相，

以法喜和禪悅作為食糧，再沒有什麼吃食的想法。

並沒有形形色色的女人，同時也沒有各種的惡道。

這一位富樓那出家弟子，所有功德完全達成圓滿，

就會獲得這樣好的淨土。還有非常之多賢聖僧眾，

這些事例多得不可衡量，我現在只是略作說明吧。

那時，有一千二百位阿羅漢，他們是已達至心自在的人，都不禁這樣的想：「我們實在太高興了，獲得前所未有的感受啊。如果釋尊也能給我們各人授記，像其他大弟子那樣的話，那不是更快樂嗎？」

釋迦牟尼佛知道這些人心中的想法，便告訴大迦葉說：「這一千二百位阿羅漢，我現在會當場逐一為他們授予無上正覺記別的。

在這大眾之中，我的大弟子阿若憍陳如比丘，將會供養六萬二千億位佛陀，然後就會得到成佛了。佛號叫普明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

其餘另外五百位阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿📷樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等人，都會獲得無上正覺的。佛號同一叫普明啊。」

那時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

這一位阿若憍陳如比丘，會遇上不可衡量的佛陀，

經過阿僧祇的漫長期間，就會成就無上正等正覺。

經常放出耀目的大光明，完全具備了各種的神通。

名聲普遍傳聞十方各地，受到一切眾生所尊敬的。

經常演說至高無上道理，所以佛號就稱為普明啊。

那個佛國土非常的清淨，菩薩個個都很勇猛精進，

通通會昇上美妙的樓閣，遊歷周遍十方許多國土。

以至高無上的供養物品，奉獻給十方許多的佛陀。

作完了這樣的供養之後，內心便懷著莫大的歡喜，

一轉眼之間就回到本國，全都有這樣的神通力啊。

普明佛壽命有六萬劫長，正法留傳是壽命的兩倍，

像法留傳又是正法兩倍，佛法滅後天人都憂慮了。

其餘另外五百位阿羅漢，陸陸續續都會依次成佛，

都是同一佛號稱為普明。他們依次流轉逐一授記：

在我滅度離開人世之後，某甲你將來也會成佛的。

那些是所要教化的世間，亦正如我今日的一樣啊！

五百比丘成佛的佛國土，佛國的莊嚴環境的清淨、

以及各種神通變化力量、菩薩和聲聞大眾的情況、

正法和像法的留傳時間、佛陀壽命劫數多少長久，

都正如上面所說的一樣。迦葉啊你一定要知道的，

五百位已得心自在的人，還有其餘許多的聲聞眾，

亦會像這樣的授記成佛，那些不在這法會中的人，

你為要他們好好宣說啊。

那時，五百位阿羅漢，在佛陀座前得到了授記之後，歡喜雀躍不已。立即從座位站起來，走到佛陀面前，以頭、臉觸及地面，禮拜佛足，懺悔過失，自責地說：「世尊啊！我們經常有這樣的念頭，自以為已完全悟得死亡的真諦。如今才明白，這是沒有智慧之人的想法。為甚麼呢﹖我們應以獲得如來智慧為目標的，然而卻只以獲得小智慧便滿足了。

世尊啊！比方有一個人到親友家裡，喝醉酒而倒臥床上。這時，親友踫巧有公事必須外出，便將一顆無價寶珠，縫入他的衣服裏，送給了他之後便離去。那人醉倒床上，甚麼都不曉得。醒來之後，一路閒遊到他國，為求衣食，費盡心力去覓取，生活十分艱難。如果稍有所得，便很滿足了。後來親友又踫上他，看見他那模樣，便對他說：『豈不奇怪啊！堂堂男子漢，怎麼會為了衣食而淪落到這地步呢？我從前為了讓你得到安樂、可隨意享盡五欲，曾在某年某月某日，將一顆無價寶珠，縫入你的衣服裏，現在一定還在那裡的，然而你卻不曉得，以致過著辛苦憂惱的生活，真是太傻了！你現在可以拿這顆寶珠，去買你所需的一切，便經常可以開心如意，不再有任何短缺了。』

佛陀也是這樣，在作菩薩時，已教化我們，激發我們追求一切智慧的心志。然而我們不久就開始鬆懈，遺忘得一乾二淨了。到了證得阿羅漢道之後，又自以為對死亡的認知已很足夠。如同生活艱難時，獲得一點就很滿足了。幸虧追求一切智慧的心願仍然還在，並未完全失去啊。現在釋尊又提醒我們，而這樣說：『各位比丘啊！你們所學得的，還未完全透悟死亡的真諦。我過去長期以來，為了讓你們種下成佛的善根，所以才運用權宜的方便，故意顯示不受生死流轉的狀態，然而你們卻以為實已得悟死亡的真諦了。』

世尊啊！我們現在才明白，其實是應該成為菩薩，才能得到授予無上正覺記別的。由於這個緣故，簡直是歡喜萬分了，獲得前所未有的感受啊。」

那時阿若憍陳如等人，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

我們得聞無比詳和的授記聲，因而感覺到從未有過的歡喜，

所以要禮拜智慧無量的佛陀。現在讓我們在於世尊的面前，

懺悔自己犯下的許多過錯吧。我們本來是擁有無量的佛寶，

但當得悟小部份的死亡真諦，就好像沒有智慧的傻子一樣，

往往會自滿得意以為足夠了。好比有一位很貧寒窮困的人，

有一次去到親友的家裡暫住。其親友的家財是非常富有的，

具備酒筵擺設各種佳餚款待，同時還贈以一顆無價的寶珠，

縫入在這位窮人的內衣裏面，悄悄地贈與他之後便離去了。

窮人因醉臥床上而毫不知情，這個窮人酒醉醒來起身之後，

便繼續流浪閒遊於各國地方。到處謀求衣食自己養活自己，

生計維艱日子過得非常困難。當得到少許工資便大為滿足，

更不敢願望多求好一點過活。這是因為毫不察覺內衣裡面，

竟然會有著一顆無價的寶珠。當年曾贈與給他寶珠的親友，

後來再一次遇見了這位窮人。以苦切之言將他責備了之後，

便提示贈以所繫的寶珠還在。窮人看見了這顆無價的寶珠，

他的心裡充滿無限大的歡喜。從此富裕並擁有各種的財物，

對於五欲可自由隨意地享受。我們這些阿羅漢也是這麼樣，

世尊曾於過去漫長的歲月中，不時悲憫見憐垂慈教化我們，

讓我們種下追求無上的大願。奈何因我們沒有智慧的緣故，

所以竟然不曾察覺亦不知道，更當得悟小部份的死亡真諦，

便自滿不追求其餘的修行了。現在佛陀提醒並使我們覺悟，

說還未完全透悟死亡的真諦。唯有是獲得佛陀的無上智慧，

乃才會真正透悟死亡的真諦。我們現在從佛陀的口中聽到，

授予成佛記別這件莊嚴的事，以及可輾轉依次授記與他人，

身心不禁洋溢無比的歡喜啊！