科學與人生意義
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一座山沒有目的，只有我們有。我們有就夠了。宇宙沒有愛，只有我們有。我們有就夠了。快樂縱然有盡，仍然是真實的快樂；思想和愛也不因為不能恆久而失去價值。人與人的關係才是幸福快樂的關鍵。關懷他人，生命才有活力。
萬物沒有目的，沒有意義，意義是人賦予的。宇宙不關懷人，但是人可以互關懷。我們真正着緊的是人，我們只有彼此。
死亡是生命繁富在演化上的代價，人如果不死，只能是細菌般的簡單生物。「生命的權利」不是「生存的責任」。我們應該坦然面對死亡，甚至協助自殺。親友蒙難，你最少可以同感，還有人擴小愛為大愛。每一個人都可以有自己的漣漪效應。
演化上，樂觀、悲觀各有優點。一個人多樂觀，是先天和後天的交互結果，不完全是自主的。現代社會不但宣揚樂觀，甚至把苦難當成祝福，這樣的正向熱是錯誤的。個人成長是受難人從經驗裡獲得的，而不是苦難本身預設的目的，何況不是每一個受難人都成長。盲目無稽的樂觀還會延誤病情，延誤臨終的角色。
壞事發生，就像任何事一樣。苦難有目的、有意義的想法好壞參半：可以叫人得安慰，也可以叫人更痛苦。苦難是基督教教義上的死結。
道德是湧現的現象──道德基於本能、情感，受理性的形塑，是演化的產物，而演化由歷時而變的環境所塑造。時空變了，生物所重視的東西也變了。文化上的演化往往走在前頭，跟生物上的演化矛盾。
心智活動基於生理上的神經系統，並不妨礙我們有意識地斟酌，理性地思考。自由意志是個程度問題。生物的演化讓人類有追求目的、意義的行為，也有道德；文化的演化讓目的、意義更遠大，讓道德更崇高。複雜的生物有複雜的本能，情感驅動種種動機，賦予不同事物、行為不同的價值、重要性，引導生物做「該」做的事。
生物，不論有沒有意識，都有演化而來的求生機制和本能──關心自己的生存。而高等的社會動物的演化更進一步──關心彼此。探討目的、道德的自然基礎，等於探討非物質的現象（價值）怎樣由物質自然地湧現。宇宙既不關心萬物，我們有什麼現實的根據來期望人類互相關心呢？
科學對宇宙萬物的起源，不但已經有辦法研究，而且有持之有據、言之成理的解釋了。而從科學的發現可見，宇宙沒有內在的目的、沒有內在的意義。生物才有目的，高等的生物才有有意識的目的。大腦是複雜適應系統，意識是湧現現象。
萬事都有目的、意義，冥冥中有「天意」，是人類共有的錯覺。因為大腦演化而來的認知模式，例如找模式、找蓄意者等，實用而不一定正確，叫我們錯得自然而然，錯得一相情願，即使知道了真相，也不願意相信。
