生物，不論有沒有意識，都有演化而來的求生機制和本能──關心自己的生存。而高等的社會動物的演化更進一步──關心彼此。探討目的、道德的自然基礎，等於探討非物質的現象（價值）怎樣由物質自然地湧現。宇宙既不關心萬物，我們有什麼現實的根據來期望人類互相關心呢？
3.1 性格還是生理？
因為演化的機制，一大群人會有不同的遺傳特性，包括注意力的長短、多樂觀等等；因為有不同類型的人才可以應付不同時空的挑戰。
盧亦思強調精神疾病沒有黑白分明的界限，正常、異常其實是連續帶的兩端，中間是一片灰。一樣的認知模式放大了、走樣了，如果足以影響正常生活，就診斷為精神疾病；如果還如常生活，頂多被親友看成有小怪癖的常人，如此而已。注意力缺失跟許多精神疾病一樣是個連續帶，算不算病態，不但視乎影響生活的程度，也視乎處身在什麼樣的社會環境。輕微的注意力缺失很普遍，大概占人口的5-10%。現代社會偏好長專注的人，短專注的就成了「病人」或「懶人」。
注意力和動機相依：越專注，越利於強烈的動機；動機越強，越能專注。注意力和動機因獎賞而強化，而獎賞的感覺來自大腦神經傳導物質多巴胺（dopamine）。多巴胺的分泌，等於在生理上標記，告訴我們：這件事很重要、有益處，應該專心做、繼續做。換言之，多巴胺引導了我們的注意力，加強我們的動機。
Michael生活懶散，沒有什麼事想做，做也不起勁，只愛打電動。盧亦思認為他有注意力缺失症（attention deficit disorder (ADD)），開給他安非他命（amphetamine）。服用後大有改善，甚至覺得做功課跟打電動一樣有趣。另一個病人常常跟朋友在外閒混，成績平平，服藥後一反常態，不想浪費光陰，全科甲等。不過，用藥不見得人人有效，效力也因人而異，還要提防副作用。
無論如何，原來被人當作性格不好、沒有人生目的的問題，可以因大腦的化學作用而改變。其次，持久的專注是動機、目標導向（goal-directedness）的關鍵，也就是所謂「目的驅使」（purpose-driven）的關鍵。我們有沒有志願取決於大腦生化的物質條件。
動機有神經生理上的基礎，關鍵是注意力和注意力所賴的「能量」多巴胺；我們心目中抽象的「目的」其實是複雜適應系統湧現的特性，「目的」是經過沒有導向的天擇而演化出來的物質的「東西」（神經迴路裡的化學傳導物質）。
總之，從許多精神病患可見人類的行為、個性受制於大腦的化學物質。
3.2 目標導向是大腦內建的
生物的目標導向或目的驅使都要靠動機，而動機基於強大、固有的求生、繁殖本能。所有生物，不論有沒有意識，都可以說是目標導向的，就是把基因傳下去。簡單的生物，如細菌循葡萄糖梯度上游，一樣是目的驅使。複雜的生物有更多驅使的動機，更複雜的目的，包括自我實現（self-actualization）、利他，卻一樣是從基本的本能發展而來。而人類因為有高等的認知能力和文化，就發展出各種各樣的目的，例如社會重視對群體有貢獻的個人，這種成就感就是個人很強的動機。高層次的動機、目的，間接地、不自覺地滿足基本的生物本能。
盧亦思強調：一、這種解釋並沒有貶低人的種種志向；正如雄孔雀的華麗尾巴是為了吸引異性，為了繁殖，這個生物本能的事實、演化的機制，不但不叫開屏失色，反而該叫我們格外讚嘆。二、大腦演化出複雜多樣的動機，經獎賞的神經迴路來鞭策我們。換言之，目標導向不但是我們「內建」的本能，不假外求，而且可以很有創意，這是好事。
按：盧亦思要特地解釋，很有道理。道金斯（Richard Dawkins）的《自私的基因》（The Selfish Gene）出版了幾十年，主要的說法早已為大部分科學家所贊成；只是多虧了「自私」這個骯髒的字眼，惹來不必要的爭議。不少人以為科學家不講道德、甚至藐視道德，就算不是宣揚自私，起碼是自私合理化。這個莫須有的罪名叫許多人因為不喜歡而找理由不相信科學的真相。道金斯自己也後悔，覺得當初不如叫《不朽的基因》。其實，正如Singer（1993: ch. 5, 7）所說，演化上的解釋並沒有叫我們幫助兄弟姊妹的愛心少一分真誠，也沒有叫我們幫助朋友的友誼變成功利。
雖然目標導向是本能，程度卻因人而異；生理、心理、社會的因素都會影響動機的強弱。精神病學的因素，例如抑鬱、思覺失調、頭部受傷、失智、注意力缺乏等。藥物也有影響，有些毒品會「綁架」大腦的動機迴路，叫人不能自拔。外在的社會因素，如人的互動、賞罰，也有影響，但是最後仍然要經內在的大腦的生理條件來起作用。
多巴胺的迴路太活躍，就會把不相干的事標記為重要，例如：許多精神錯亂（psychosis）的病人會把隨機、偶然的事看作是故意的，而且都是針對自己的。相反，思覺失調（Schizophrenia）病人的多巴胺分泌太弱，就失去動機，變得冷漠、不專注。
適當的壓力可以加強動機，壓力太大卻叫人因焦慮而做不好；適當的門檻在哪裡是因人而異的。而如果情況需要，使用又恰當，藥物可以改變門檻。
3.3 活的胃口
求生是本能，偶爾卻有人想死；這個決定到底理性不理性，有時候不好判斷。
抑鬱（depression）有生理、心理、社會等多種因素，而最後經由大腦的活動來起作用。盧亦思有個念大學的病人，好學深思，覺得人生虛無，而萌生短見。盧亦思認為他抑鬱的原因是哲學上的存在危機（existential crisis），就跟他討論哲學，給他心理治療。無效，只好開抗憂鬱劑給他試試看。結果大有改善，病人仍然會思考哲學問題，卻只是次要的興趣，而無關生死。當然，抗憂鬱劑不是萬靈藥，也不是人人有效。
盧亦思的祖母九十幾歲，身體衰退，後來急轉直下。因為討厭上醫院，就說要留在家裡，她說已經享受過人生，不怕死，現在既然累了，病了，就可以甘心走了。盧亦思和家人都覺得祖母很理性，打算尊重她的決定。誰知家庭醫生來看了，力促送醫院檢查。結果發現老人家脫水，經過治療，人又硬朗起來，之前要死云云也記不清楚。出院後搬到一家喜歡的安養中心，多活了五年。
我們對活的慾望就好像對吃的慾望一樣，正常人都有吃的胃口，活的胃口。抑鬱症等會壞了我們活的胃口。相反，我們只要精神健康，理性地樂觀，本能的目標導向、活的胃口，就足以讓我們為自己的人生創造意義，而這種能力既不出自宇宙的預設目的，也不在乎宇宙要有預設的目的。
引用文獻
Singer, Peter. 1993. How are we to live?: Ethics in an age of self-interest. Oxford University Press, 1997.
