死亡是生命繁富在演化上的代價，人如果不死，只能是細菌般的簡單生物。「生命的權利」不是「生存的責任」。我們應該坦然面對死亡，甚至協助自殺。親友蒙難，你最少可以同感，還有人擴小愛為大愛。每一個人都可以有自己的漣漪效應。
4.3 死亡
我們喜歡主控的感覺，正向熱、宗教信仰等，都在迎合「操之在我」的錯覺，不但否定苦難，也否定死亡。
（面對死亡）
死亡和苦難，都無法控制，但是不必否定。人會死，才喚起更圓滿的生命。死亡即使痛苦，卻也叫人更熱愛生命、珍重生命；覺察死亡激勵我們、鞭策我們，以致我們活得更充實，人生更多姿多采。正如亞隆（Irvin Yalom）所說：
你可以珍重生命，與他人感同身受，熱愛任何事物，正在於覺察這些經歷必然消逝。
我們認真的想一想，就明白不死只會叫人失去人生目的。死亡本身沒有那麼可怕。就像盧克萊修（Lucretius）所說：死後，我們不存在，猶如我們出生前不存在一樣；既然我們不為出生前無窮歲月的不存在而哀嘆，為什麼要為死後的不存在哀嘆呢1？
4.3.1 親友蒙難
既然苦難沒有內在的目的、意義，那又該怎樣面對呢？
（同感）
如果親友受苦，我們卻根本愛莫能助，怎麼辦呢？最少可以見證他們的不幸，表達自己的關心。受難時，只要有人同感，就覺得意義非凡，覺得自己的遭遇有人着緊，自己是有價值的。也可以從親友的苦難中學到一些人生的經驗，有機會就告訴親友，自己受過他們什麼影響、因他們而學到什麼。
如果親友橫死，我們總會問：「為什麼？」好像這樣的死一定有內在的意義，跟得了癌症、罕病的人一樣的心理。就算是沒有宗教信仰、不相信萬事都有意義的人，都一樣設法在逆境中得到益處，尤其避免相同的憾事。
1989年，加拿大蒙特婁工程學院發生槍擊慘案，一名反女權、精神異常的男子槍殺了14人後自殺。有一名受害人拉加尼埃（Maryse Laganière）是學校的職員，才25歲。她的丈夫拉里韋（François Larivée）寫道：
我半夜三點鐘醒來，問自己：「她的人生有什麼意義？」……才25歲？這是什麼意思？我不能為別人的人生賦予意義。我只能做這些──槍枝管制、反對對女性的暴力──我只能為自己失去她的人生賦予意義，我才能撫慰自己的傷痛。
經眾人努力，加拿大終於通過更嚴格的槍枝管制條例。
按：如果癌症是祝福，那麼槍擊案也是祝福，受害者、兇手都是天使了。美國的槍擊案更多、更慘，槍枝管制卻遙遙無期，是不是別有意義？算不算祝福？
盧亦思有個思覺失調的年輕病人叫Kit，後來自殺身亡。雙親從此積極奔走，呼籲大家注意年輕人的精神疾病。他們在媒體上分享，幫助其他人克服恐懼，就算他們挽回不了Kit，還有別人需要他們幫忙。
這些益處並不叫壞事變成祝福，不叫壞事變成「值得」的，更不是苦難有天命的證明；卻叫死者的家屬在創傷中得到撫慰，在逆境中創造出自己的人生意義。這種力量不是上帝的恩賜，而是人固有的；而明白這一點，也更叫我們鼓舞。
按：這些都是化小愛為大愛，把對親人的同感，擴大到社會上不認識的人。
4.3.2 「理想我」的遺憾
生命越不圓滿，越憂慮死亡。我們離心目中的「理想我」越遠，越遺憾。這種遺憾是所有人都有的。
其實意義不一定由量化的、成功的貢獻來衡量，失敗、不完美的人生經驗，也可以叫他人受惠。起碼自己失意，就不會苛責於人，也就更能與他人同感。
4.3.3 臨終的痛苦有意義？
西方贊成協助自殺（assisted dying）的人漸多，有些地方也合法。盧亦思參加過的案例，病人、親友都能釋懷。不過，也有反對的人，尤其宗教分子２。他們認為，不該由人決定自己的生死，鼓勵末期病人從自己的死看到美和恩典云云。有讀者投書，回應這種論調：
如果你的神要求你受盡折磨而死，你就去受吧。但是請不要拿自己的鬼話去害人。
2015年，加拿大最高法院一致通過，推翻22年前的舊例，准許合條件的末期病人使用協助自殺。值得注意的是，裁決不但認為「生命的神聖」也包括「死的過程」，而且着意聲明：「生命的權利」不是「生存的責任」。
4.3.4 漣漪效應
亞隆不但是著名的精神科醫師、教授，也是納粹集中營的幸存者。據他行醫的經驗，要對付病人對死亡的焦慮不安，「漣漪效應」（rippling）是最有效的觀念：
漣漪效應指每一個人所帶來的影響──往往無心的、不自知的──一圈圈的同心圓，也許一年一年，甚至一代一代傳下去。換言之，我們給一個人的影響又由他影響了下一個，好像池塘裡的漣漪一圈一圈的泛開來……有些人聲稱，個人的生命既短暫又有限，分明是沒有意義的。然而，我們可以留下自己的一些東西，就算是不自覺的，這種觀念就是強而有力的反駁。
（漣漪效應）
就算自覺一事無成，只要知道自己的人生經驗對他人仍然有影響，就可以重新掌握人生的目的。盧亦思遇過不少失意的病人，他們按一般的標準，成就平凡，甚至一事無成，到頭來又得了癌症或精神疾病。盧亦思真心地關懷他們，誠懇地聆聽他們的人生故事，由衷地學了一課，由衷地感激病人的分享。一面更能體會到行醫的意義，一面把握機會，告訴病人自己在他們身上所學到的，也告訴病人他會把這些寶貴的人生經驗跟其他人分享。這些「同感」的舉動，病人不但感動，有時候也覺得人生有了意義。
怎樣面對死亡，也是給親友的一堂課。自己有腦瘤、淋巴瘤的沃爾普（David Wolpe）拉比提醒臨終的人：
我告訴這個人，朋友以撒，兒孫都在看他。這是給他們最寶貴一課的機會。他們準記得他很多事情，卻決不會忘記他怎麼死。他的甘心、他的尊嚴，甚至他的希望，都可以改變兒孫的一生。
這種態度基本上是對的，但是臨終的病人把標準定得這樣「英雄氣概」，就是苛求自己了。其實只要試試看，撥一點點時間關懷別人，做個榜樣，或者幽默一下，就很好了。
按：台灣有個女孩子，隻身前往南蘇丹當志工，是台灣第一人。冒險犯難，備歷艱辛。回台後分享感受，卻招來不顧念父母的網評。《世界微光》創辦人戴芯榆在上大愛台受訪時，為她澄清。原來該女生的母親一度重病，垂危時告訴女兒：要做有意義的事。所以女兒要去南蘇丹，母親不但不反對，而且大力支持。女兒把母親的話放在心上，漣漪從台灣的病榻旁，泛到遙遠的南蘇丹。
1 原文見Lucretius（2007: bk. 3, l. 972-6）.
２天主教會宣稱：根據基督教的教義，受苦難，尤其臨終的苦難，在上帝的救贖計劃裡有特別的地位；其實就是體驗基督的感情；與遵從天父旨意而為救贖犧牲而奉獻自己的基督合一。
引用文獻
Lucretius. 2007. On the Nature of Things / Translated and with Notes by A. E. Stallings. Penguin.
