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快樂，從來不只是個人的情感狀態，而是一種社會的期望，是一種隱形的規訓。 我們從小便被教導，快樂是一種美德，是人生的必然目標。人們會問：「你快樂嗎？」卻很少問：「你允許自己不快樂嗎？」這樣的教育，使我們逐漸將快樂內化成必然追求的人生價值與責任，彷彿唯有快樂，才能證明我們擁有值得活下去的人生。 於是，在成長的過程中，我們學會微笑，即便內心沉重；學會祝賀，即便無法共感；學會在人群中偽裝快樂，即便孤獨在現代社會如影隨形。聖誕快樂、新年快樂、生日快樂……我們總期待著快樂降臨，彷彿它才是一切慶祝的核心。現代社交媒體的出現，更讓這種規訓變本加厲，我們被鼓勵分享「幸福時刻」，被讚美積極正向的態度，而任何表露脆弱或迷茫的言語，則容易被貼上「消極」的標籤。 但快樂，真的是一種義務嗎？不快樂，真的等於人生的失敗嗎？ 或許不然。 當我們更清醒地活著，看見世界的不完美，也承認自身的不安與缺憾。在不追求快樂的同時，我們也能獲得一種更深層的安穩與平靜的喜悅。不追逐快樂的人，並非沉溺於痛苦，而是選擇不再壓抑自我；不願以虛假的快樂來討好世界，而是希望擁抱生命本來的多重樣貌，包括悲傷、失落、迷惘，甚至憤怒。 這個世界總告訴我們：「你應該要幸福快樂。」但卻沒有告訴我們，快樂是一種短暫的情緒，而非恆久的幸福狀態。 當快樂成為一種規訓，不追逐便是某種程度上的清醒。因為每當快樂結束時所帶來的遺憾，又會成為追逐快樂的欲望，有些人的一生皆是如此反覆，構成了一種無盡的循環，就如同夸父追日。在這個以快樂爲首的消費時代，人人皆爲快樂而活，感嘆著自由與幸福的稀缺。但或許等那天我們不再以追逐快樂為價值目標，才能接近幸福，獲得真正意義上的自由快樂。

自我成長

真正哲學意義上的命題，只有愛與死亡。

某某主義

《不快樂的自由》

本文探討實證主義與後現代生涯輔導的差異。實證主義生涯輔導強調特質因素論，透過量化工具協助個人生涯決策。然而，後現代生涯輔導則重視個人生命故事與主觀經驗，強調敘事與對話，協助個人探索自我價值觀、動機、能力與興趣，創造屬於自己喜愛的人生藍圖。

學習

親子與教育

職場

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我們都以為這世界上有真理，有一個我們應該靠近與變成的樣子
然而，這是真的嗎？
我難道不能有一些自己更喜歡的樣子嗎？
在這裏，我們邀請大家看看每一個自己
在每段故事縫隙中的自己

如其所是，走向更喜愛的自己-敘事陪伴的小空間

生涯

生命

實證主義與後現代生涯輔導的比較：從「適配」到「喜愛」

每個人都在不同的時間環境中，建構出屬於自己的價值觀。這些價值觀，是一生經歷的縮影，也是在漫長歲月中不斷探索與追尋的結果。即將面結束時，往往，一句無意識的話語，可能就蘊含著生命全部意義，甚至是那個人一生的總結。 在人生的最後一段旅程中，回首過往，生命已不再是零散的片段，而是被整合成為一個完整的故事。在那個時刻，過去的一切記憶、選擇與堅持，會像一幅完整的畫卷徐徐展開。此時，人所談論的不再是某個孤立的事件，而是整個人生的總結，談論的是用一生堆砌起來的意義之塔。 然而，生命的終點也讓我們覺察到一個殘酷的事實：即使感情再好、血緣再親近，我們也未必能完全理解他人的生命意義。每個人對生命的詮釋，都是由自身的背景、經驗與內心深處的渴望交織而成的。那些在旁人看來或許微不足道的堅持，可能正是某人活下去的根本理由；那些被旁人忽視的言語，可能已經濃縮了他一生的智慧與感悟。 因此，或許在平凡的日常生活中，我們就更應該試著尊重身旁親近的人所傳達的價值觀，因為這些價值觀背後，往往隱藏著那個人一生的歷練與信仰。或許我們無法完全了解他人的人生，但我們可以以尊重與包容的心態，去傾聽、去陪伴，甚至僅僅只是安靜地接受。 當生命即將畫上句點時，那些經歷、那些曾經被視為瑣碎的選擇，最終都會匯聚成意義的洪流，留下的是一個完整經歷充滿意義的人生。而那些在最後時刻所說的話語，也許正是生命最真實、最深刻的註解。

死亡：存有的總結

愛，從來就不簡單。它不僅僅是一種情感，而是所有情感交集的總和，是喜悅、悲傷、渴望、憤怒、包容等種種情感的綜合體。愛的本質，深邃而複雜，無法用單一的詞彙或框架來定義，因為它超越了語言與理性的界限。 愛是所有意義的來源。人們在生命中追尋的價值與目標，無論是家庭、事業、理想，甚至對未知的探索，最終都與愛緊密相連。愛賦予人類行動以意義，讓我們從原始的生存本能中昇華，成為擁有情感與靈魂的存在。因為愛，我們賦予每一段關係深刻的價值；因為愛，我們從痛苦中尋找到堅持下去的力量。 愛是人類存在的唯一目的。它穿越時空，超越個體，連結著人類的過去與未來。當我們追問生命的意義時，答案常常指向愛：對他人的愛、對自然的愛、對真理的愛，以及對生命本身的熱愛。無論是付出還是接受，愛讓我們體驗到自身的完整，讓人類存在於世的每一刻都充滿意義。 愛，不是簡單的選擇，也不是單純的感受。它是存在過的證明，是我們存在的所有行為與關係世界中的核心與靈魂。它讓我們成為自己，也讓我們超越自己。

愛：存在的核心

一個人自然散發出的「氣質」，是主體思想外溢到象徵界的一種顯現。
它既是個體內在思想的圖示，又是他者賦與的標誌，更是主體在大他者凝視下的異化表徵。
這樣的氣質，既在場又不在場，既真實又虛幻，是思想、欲望與符號世界的交織。


文化生活

創作

思想

規範

文化

氣質：思想、欲望與象徵界的交織

喜款這韓劇帶給觀衆思考不同層面/形式的愛。你會為你所愛之人(親人，陌路人((司機跟乘客))，愛人)付出多少？

每個人都如一盞燈，雖有光芒，但偶爾也會因為某些因素變暗甚至熄滅。 或許在這時，我們第一選擇不是拋棄，而是幫助他們找到電源，重新發亮。 有些人需要的是關注與愛，讓溫暖的注視與深情滋養他們；有些人需要的是接納與包容，讓他們在理解中重拾自信；有些人渴望的是同情與安慰，在共情中找到支持；有些人則需要指引與方向，讓迷失的步伐再次堅定。 如果一切努力仍無法讓他們再次閃耀，那麼請記住：「你自身的光也是一份力量。靜靜陪伴，用你的光，點亮他們的夜。」 這個世界需要更多的溫暖與光芒，而每一份愛，都可以成為彼此的能量。 如果生命如光，那麼愛就是電源。 很愛這部作品「照明商店」，另一部很愛的韓劇是「我們的藍調時光」。 圖片：迪士尼官方網站

電影戲劇

韓劇—照明商店 觀後感想

有一種愛，愛的不是對方，而是投射到對方身上的幻象。這種愛無所不在，無論在友情、親情或愛情中都能覺察到。 例如：我們常以為自己愛上某個人，但實際上愛的只是我們對這個人某些特質的想像或期待。這種愛並非基於對方的真實存在，而是內心未滿足需求的一種投射。 簡單的說，這種愛看似指向他人，實則是在追尋內心更完整的自己。然而，當主體意識到自身的缺失，並試圖通過愛將這缺失投射到對象身上時，愛的「意義」便形成了。愛的意義作為動態構造，並非一開始就存在，而是在主體與他者的互動中動態生成的。當主體「佔據」了他者的功能並試圖通過這種佔據來實現自身的完整性時，愛便顯現其意義。 愛既是追求完整的手段，但同時也暴露了主體的不完整性，甚至間接強化了這種缺失。愛的「意義」並不僅僅停留在投射與佔據之間的辯證。 它更深層地揭示了一個核心問題：主體對自我認知的限度與對他者的依賴。 愛的本質是一種缺失的動力，主體因意識到自己的不完整而向外延伸，試圖藉由他者填補這種內在的空白。然而，在這個過程中，愛從未真正滿足過主體，因為他者始終是他者，無法完全變成主體的延伸。這種距離感讓愛成為一種永恆的追尋——既無法真正獲得完整，又無法停止對完整的渴望。 進一步說，愛還是一種自我與他者之間的辯證張力。在愛的關係中，主體往往以他者為鏡，看到的是自己希望成為或渴望逃避的模樣。這種對鏡像的依賴使愛具有一種內在的矛盾性：主體越是愛他者，就越是深陷於自我的投射；越是接近他者的「真實」，就越是感受到自己的無法掌控。 那麼，愛的終極意義何在？愛並不是一種工具，也不是實現完整的終點。它是一種開放的可能性：主體透過愛，與自己的缺失共處，與他者的存在共鳴。愛的價值並不在於消除缺失，而在於在這種不完整中找到存在的美與痛。 最深刻的是，愛讓我們看到：完整並非人類的宿命，缺失才是生命的常態。 當主體停止試圖佔有他者，並接受缺失作為自我存在的一部分時，愛便超越了投射，成為一種解放。這時的愛不再是對完整的追求，而是一種對不完整的溫柔接納。 如此，愛的深度不在於佔有他者，而在於向內看到，我們愛的，從來不只是他者，而是通過他者重新認識的自己。

真實的愛？還是內在缺失的鏡像？

我們總以為生命是一條向前延伸的直線，從出生到死亡，從過去走向未來，彷彿一切都是線性發展的過程。然而，生命的本質或許並非如此。
它更像是一個不斷內捲的無限迴圈，我們的經驗重複交疊，從未真正脫離自己既有的框架。

人類

螞蟻

經驗

邊界

生物

宇宙

限制

貧富差距

生命的迴圈與意識的幻覺：可觀世界的局限

本篇文章深入探討了何為問題的定義，尤其是從當事者的角度來看問題。我們常常認為某些人際關係的困擾是必須被處理的問題，但實際上，如果當事者不將其視作困擾，那未必真正構成問題。透過探討社會對當事者的期待和當事者個人的選擇，本文倡導尊重當事者的感受與自主性。這也反映了多元社會中每個人的獨特經歷。

人際關係

何以稱為問題？探索定義問題的框架

「神必然存在」人類意識無法完全脫離神的概念。 一旦心靈或思想意識到神的存在，神作為意識的結構基礎，就成為存在的不可分割部分，無法被根本否定。 神在意識結構中，象徵著人類對超越與完滿的根本欲望。這種欲望既是對永恆的追求，也是對生命意義的探索。 在符號界中，神的位置可以被其他能指取代，但這種取代並不消解神作為象徵的核心功能。然而，當新的符號出現取代了神的名稱，但其所指的象徵功能並未消失，而是以新的形式在想象界裡繼續延異。 換句話說，神作為超越性的象徵，從未曾真正被消解，而是進入了一個持續延續與動態轉化的過程。 神並非具體的實在，而是一種存在於人類文化建構與心理關係網絡中，有著不可或缺的功能性象徵。 總而言之，人類無法全然忽視，神在意識與符號中的象徵性作用，因為這種象徵性承載了人類對超越與完滿的根本欲望。

後現代主義