我們總在與他人相互凝視之中，爭奪著主體性的定位。那雙目光不只是看見，也是評價、控制與投射。
在這場主體與客體的拉鋸裡，我們又拼盡全力，去追逐那個理想中「應該成為的自己」。
那個完美的他者形象，像幽靈般驅使我們不斷自我否定、自我雕塑。最終，我們精疲力盡，不但未成其人，反而成為他人眼中的物、一個扭曲的存在。
一個活著的人，卻如NPC如同背景般無聲地存在著，失去了「我是」話語權，只能擁抱虛無以證明依然還活著。
於是我們漸漸的，在被他人目光穿透的日常裡，慢慢學會了怎麼變得「得體」、怎麼符合他們的期待、怎麼隱藏那個不夠完美的「我」。
然而，當我們愈是接近那個被建構出來的完美自我，愈會發現，自己不過是被目光凝視下的幻影。
存在感消失，不是因為你不存在，而是你太努力地活成了別人眼中的「某種樣子」。
當我們被他人的語言命名、被社會的敘事框限、被理想的影子驅趕，這個「我」就不再是能選擇、能經驗、能回應的主體，而只是無數他者投射下的客體。
要重建主體性，就必須學會「轉身」，從他者的眼光中抽離，重新審視那個脆弱、不完美，但仍在經驗與選擇的自己。
這不是在逃避他人的凝視，而是回到一種更深刻的自我在場。不是孤立的自戀，也不是逃避現實的封閉，而是一種面對虛無後，仍願意對自己負責的勇氣。
當我們學會承認自己的有限、失敗與混亂，那個真正的「我」才可能在碎片中重組、誕生。
這時的主體不是因此而獲得某種的地位，而是回應自為的存在；也不是擁有的某種身份，而是在虛無中仍不放棄追求意義的行動。
真正的自我，從不是一開始就穩固存在的東西，而是一次次被他人否認、被制度抹去之後，仍願意在廢墟中尋找自己形狀的殘影。
我們不是他人想像的樣子，也不是社會標籤下的總和，是那個在痛苦中還願意呼吸、在虛無中仍不放棄凝視的存在。
真正在場的主體，不是顯現的符號，而是孤獨中對自己說的那句：「我在。」
當我們不再為了證明自己而存在，當我們能在孤獨中承認自己的存在，那一刻，便不再是他人的影子，而是自己的光。
