惡女誰說了算?敢愛敢恨且忠於自我，帶你來看影劇圈的惡女文化。

　　近期好萊塢電影圈似乎偏愛推出女反派的個人傳記。DC最新系列電影《小丑女大解放》，繼高人氣反派小丑之後這次是DC宇宙第一部以女性反派為主角的電影。有別於神力女超人與生俱來的力量，集美貌與正義於一身的形象深植影迷心中，小丑女就像是烈日照射下的陰影一般，隱身於底層社會看盡了人世黑暗卻相信著純真的愛情。生長在保守的教會學校，憑藉著努力以及高智商成為了心理醫生，卻陰錯陽差愛上了精神病院病人—小丑，雙雙墜入愛河，不、是墜入了化學藥劑池。從此影迷心中那位外表美麗，瘋瘋癲癲，手段狠毒的小丑女誕生了。先不論這部電影好看與否，我想要來談談影劇中的惡女們。惡女一詞起源自致命女郎一詞（法語：femme fatale），致命女郎以各種手段如美色、魅力、床技等誘惑男人，或以謊言誘騙脅迫目標，為之傾倒的人多數是下場悲慘，如失去社會地位、家庭、政權甚至是自己的性命。她們的行事手段心狠手辣，中國稱呼為紅顏禍水代表虛構人物有《封神榜》中的妲己。西方最早的致命女郎認為是聖經中的夏娃，因為夏娃受到蛇的誘惑偷嚐禁果最終導致她與亞當被逐出伊甸園。

　　 1960-1980年代電影圈瀰漫著一股陽剛的氣息，從007中風情萬種的龐德身上我們可以看到英國紳士的儀態，他周旋於不同女性之間，身手矯捷的他永遠懂得如何讓女人拜倒在他的西裝褲之下。80年代另一位男性代表人物出現了-第一滴血的藍波，席維斯史特龍滿身筋肉的硬漢形象成為當時代藍領階層的楷模。相比之下這時代的女性則是守在電視機前面觀賞著肥皂劇（Soap Opera），在每天如輪迴的家事中找尋稍稍喘息的空間。或是想像成為《羅馬假期》中的奧黛莉赫本那樣的氣質佳人在西班牙廣場中嬉戲。此時影劇呈現出的女性形象多以所謂的「好太太」、「良家婦女」為女性觀眾立下良好的典範。就連超級英雄裡的女性角色也多以依附在主要男性角色身邊，鮮有獨立故事篇幅。

　　我們從小閱讀的童話故事中美麗的公主最終會與白馬王子結為連理過著幸福快樂的日子，而邪惡的巫婆或是壞心的皇后則會落得惡有惡報的下場。巫婆擅於製作毒藥，個性古怪，終生未婚一人深居在幽暗森林深處，會使用黑魔法害人，這是一般大眾對巫婆的印象。而這些故事中的巫婆與皇后她們生來就為惡嗎?是甚麼原因讓她們成為人們口中所說的惡女?直到21世紀，迪士尼似乎才還給這些惡女們一個公道，不再以二元論非黑即白的觀點來塑造角色。從《黑魔女》中我們可以看到梅菲瑟受到愛人的背叛，不願相信愛情，受到憎恨情緒驅使對著年幼的奧羅拉公主（也就是未來的睡美人）身上下了詛咒。誰知道未來梅菲瑟與奧羅拉再相遇甚至情同母女，數百年過去了迪士尼電影翻轉了正義與邪惡的界線。從另一個例子，《小丑女大解放》電影一開始說到小丑女與小丑分手了，在分手的這一瞬間小丑女Harley Quinn似乎真正從侍奉（Serve）小丑的角色中脫離出來，無怪乎這一集電影會以小丑女大解放為主標。Harley Quinn的癲狂，不按牌理出牌，以及殘忍暴力完全不下於男性。這也形成了她獨一無二的魅力，女性觀眾們似乎漸漸意識到這類的「Crazy Woman」這類角色能夠成為她們桎梏心靈的宣洩。

　　東方文化與西方對於女權意識啟迪較晚，普遍風氣也較為保守，但是不代表東方社會沒有惡女。蜷川實花與安野夢洋子聯手打造的惡女花魁中主角—清葉的惡，大概就是她的狂傲不羈，敢愛敢恨，她敢於與妓館中的藝妓們競爭甚至與整個吉原對抗。不過強悍的外表之下她最終是等待櫻花盛開下戀情的小女孩。我們同樣忘不了後宮甄嬛傳中甄嬛如何從不諳世事的女孩成為掌握權力的一代寵妃。宮鬥劇我們永遠可以見到眾妃子為了獲得皇上歡心所做勾心鬥角的行為。與其它妃子不同的是甄嬛的”惡”在於為了愛她甚至能毀掉一國之主，利用權謀與小心機一步一步向上爬的過程，讓女性觀眾看得大呼過癮。看到這裡我們似乎了解到了惡女的惡很多都是圍繞在男性身上，女性的嫉妒，愛比較，對於美貌的執著被視為專屬於女性的惡，是好女人應當要避免要隱藏起來的部分。只是這些標籤可能是男性或是依附在父權社會底下的女性賦予的。蛇蠍美人以及致命女郎、紅顏禍水等詞於社會學中認為是體現厭女症中把女性的容貌與性愛，當作死亡與痛苦，而不是當作生命和快樂的象徵。

　　從女權意識抬台西方影業開始注重呈現女性角色的各種面向，這對現代女性無疑是新的里程碑。而好女人與惡女也不再是男人說的算，直至今日在流行文化中惡女一詞甚至帶有一點褒獎的意味，不單純是指心狠手辣的蛇蠍美女或是致命女郎，它可能是指一個女性外表幹練帶有一絲性感，作風洗鍊不矯揉造作，擁有不輸於男性的魄力等等。對於惡女一詞的意義轉變我也是樂見其成，我期許未來的惡女們都能從男人身邊解放，成為最真最美的自己。

張白苓（2010），〈符號女性的美麗與哀愁： 中西動畫中女性角色的象徵意涵〉,《美育》,177, P.31-37。

Stacey Jackie,” From the Male Gaze to the Female Spectator”

London：Routledge,1993.

Feona Attwood ,“Through the Looking Glass? Sexual Agency and Subjectification Online” In Christina Scharff&Rosalind Gill（eds）“New Femininities? Postfeminism, Neoliberalism and Identity”Basingstoke:Palgrave ,2011.

The Femme Fatale Throughout History https://web.archive.org/web/20070927074327/http://www.history.ca/content/ContentDetail.aspx?ContentId=73