一個人背包遊歐洲07 人類最大的反省

2019 0704 德國 Nuremberg
紐倫堡最為人所知的，大概就是1945年那場持續近一年的戰爭審判吧。為什麼戰爭審判要選在這裡？原因是，這裡是納粹的「起家厝」，盟軍刻意選在這裡審判，加以終結，算是「有始有終」。

過往，戰爭是無罪的，會被懲罰，是因為你輸了，你只要贏了，一切你說了算。戰後，史達林、邱吉爾都是這樣的思維：納粹、支持納粹的...直接抓起來槍斃，哪還需要審判那麼費事！

上層高官是這樣想的，而下層則已經開始復仇了。在德國，許多女性被盟軍士兵羞辱、侵犯；男性則當街虐殺....。在東歐、在法國，百姓也沒有給協助納粹者好果子吃。

二戰勝者，這樣成王敗寇的思維，很正常，因為這已經是人類上千年歷史的主旋律了。但如此一來，不會讓二戰敗者心服口服的。敗者學習到的教訓是：我錯在不夠強大，如果我強過對手，就是我說了算。

巴黎和會正是成王敗寇思維下的產物，所以和平維持沒多久，又開戰了。敗者只要覺得，他「可以了、準備好了」，就會再次挑戰，勝者加在他身上的束縛。

這怎麼辦呢？美國不要這種「巴黎和會」，駁斥了史達林、邱吉爾的建議，提出「審判」的主張：依法治罪。這才有了紐倫堡審判，這樁戲碼。

紐倫堡審判的重大意義在於「建立主權國家間的法律秩序」：主權國家發動戰爭是違法的，而發動戰爭的個體，經審判後治罪。(這成了1950年12月12日聯合國公布的「紐倫堡原則」。在我看來，美國這一步，勝過阿姆斯壯的一小步，是人類文明觀念的一大步啊！

這個紐倫堡原則，當然有它的侷限性，但至少，人類在關於戰爭的思索上，有脫離成王敗寇思維的苗頭了。

紐倫堡是1933-1938納粹黨代表，歷年集會的城市。集會時，湧入大量人潮，約二十萬人在荒地上野營。二十萬人餐風露宿、吃喝拉撒睡、集會活動等的管理，可不是一件容易的事啊，近似大規模軍事動員了。1939戰爭爆發，這裡轉型成了戰俘營。

我來紐倫堡，只為了一個原因：

Check in時，我想問甜美櫃檯：納粹黨集會地怎麼去？突然，我當機了「納粹」「黨」「集會地」等關鍵字，都講不出來，只好變著法子說：Hitler always give a speech。順便寫下1945。櫃檯的智商跟她的顏值一樣高，馬上秒懂。拿出旅館的旅遊地圖，在圖上圈畫，提示我該怎麼去。

事實上，我的英文並不好，這導致我常常要「殫精竭慮」思考如何表達。這帶來了兩個結果1.不那麼正常、不那麼效率的表達方式。例如：我曾跟日本櫃台借熨斗。不知道熨斗怎麼講，硬是描述、比手劃腳、表演趟熨斗，最終成功借到。2.我知道這種方式的溝通，低效率、浪費彼此時間，可是，神奇的是，我有點享受其中。

我搭八號有軌電車來到目的地，人應該算蠻多的，不管哪一個展覽室，我身邊總有五六個人，甚至更多，不像早上的城堡博物館，等同被我包館了。

館內氣氛是凝重的，我爲那時代人的「瘋狂」感到畏懼，不論是集會地、其周邊或是紐倫堡市區聖母教堂一帶，你會發現影像、照片中的人，軍民不分，狂熱擁戴納粹！

一個人、一個民族、一個國家，爲何會走上如此一條道路？德國當代子孫，看著「祖父輩、祖母輩支持屠戮他人的納粹」影像時，心中又作何感想？

走逛其間，我對納粹的好奇，從史實「納粹做了甚麼？」上升到哲學「納粹為什麼會這樣？」的疑惑。

帶著這個疑惑，回國後，我在漢娜.鄂蘭(Hannah Arendt)「平凡的邪惡」與齊格蒙.鮑曼(Zygmuut Bauman)「現代性與大屠殺」，這兩本書中，得到了一些答案：納粹的瘋狂，不來自德國，而來自人性。
瘋狂不具特殊性，相反的，它具有普遍性，因此，所有人必須警惕所有人，而不是只警惕希特勒、納粹或德國人。
一切都來自你我身上的人性。