人很少弄清楚自己想要什麼，這是我常在個案中觀察到的情況。
當我們被問到「你想要什麼」時，常出現的答案有兩種：
- 知道自己不要什麼，比如說「我不要生病」「我不要貧窮」「我不要再看到這個人」等等。
- 想要某一個客體，比如說：想要美好的房子、理想的職務、居住的環境、想像中的伴侶......。
單就第二點來講，這是種與客體掛勾在一起的想要，是一種將目標鎖定在唯物取向上的一種朝向未來的看。這種看會造成一些困難，主要是一來這種目標要變成現實需要時間，二來即便獲得這種目標了，滿足感維持的時間也不長久。
這也反映人心常在追逐這件事，不是正在追逐的過程中，就是追逐到覺得自己想要的東西以後，發現自己獲得的，其實是種悵然若失的感覺。「我已經得到我想要的東西了，可是我怎麼還是不滿足？」
《常清靜經》裡面這樣描述「人心常在追逐」這種情況：
人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。
心智常常處在經文中所提到的這種狀態：忙碌、不安，而且躁動。我們不僅在追逐的時候躁動、不安、緊張；就算我們得到了我們想要的東西了，我們仍會害怕有一天會失去我所得到的東西。
得到或者沒有得到想要的事物，兩者都是苦，這兩種苦可以歸結為二：愛別離（想到要離開自己所貪渴的事物，或者要與自己所愛的人別離，因而產生苦），以及求不得（得不到自己想要的）。沒有經過訓練的心智，容易流於對外物的時常追求。而就根源上來講，這是我們的心智對於無常難以接受，因而形塑的一種展現。
讓我們再回歸到標題那個問題，我們想邀請讀到這篇文章的人試著去感覺、探索，或者摸索這個問題：「我想要的究竟是什麼？」
佛教在探索這個問題上時，提供了一種有價值的觀點：先放下這個問題，試著深入地看清楚這個問著「我想要」的這個「我」究竟是什麼。可能你已經讀過某些關於三法印的說法，知道了這個問題的答案是「無我」；然而，這是否只是心智上的了解？換句話講，是否我在心智上了解了「沒有我」，卻在生活的各個層面中展現著「有我」？
除了誠實地探看自己以外，宗薩仁波切在《不是為了快樂：前行修持指引》中提到自我的六種貪愛，也可以當作一個探看的線索。這六種貪愛是「有我」常見的六種偏愛，分別如下：
- 對於麻煩、複雜化、「事情不可能這麼簡單」這種觀點的偏愛
- 對於貧窮、空洞、「我不夠」「我要更多」的偏愛
- 對於怠惰、散亂與漠不關心的偏愛
- 對於情緒化與容易受到鼓動的偏愛
- 對於容易被人、事、物、環境因素控制的偏愛
- 對於種種使我們無法實然地看見現實情況的極端觀點（邪見）的偏愛
在這裡，我覺得我們可以讓這個問題往後拉一步，也就是從「我想要什麼」這個問題上往後再退一步，想想看「這個在想要的我是誰」。
讓這個問題－「我想要什麼」－變得難以回答的情形，還有另外一種常見的狀況：我們太過習慣關注狀態的變化結果，過程反而很少被關注。舉個最小的例子，就只是在看螢幕的當下，對於我們身體的感受是什麼呢？通常來講，我們不太會去留意手指滑動的過程，肩膀的肌肉收縮與延長的過程，或者身體各處不同的過程。
我們在關注螢幕時，常常只是不太經心地滑動著手指，或者移動著滑鼠。我們關注著螢幕是不是移動到我想要看的地方，或者就只是很專心地盯著某段畫面或文字看。
這種對自己的漫不經心，也加深了我們回答「我想要什麼」這個問題的困難度－因為我們不太常注意自己要什麼。
所以，現在我們在身體上，在周圍的空間上，感覺到了什麼呢？就只是簡單地、開放地觀看著一切，而不聚焦在特定的事物上。在這個時候，我們感覺到了什麼呢？
