大自在王佛與其他諸佛有何差別

佛乘宗成立至今只有幾十年的歷史，聽過　大自在王佛聖號的人並不多。

大自在王佛在經典上的記載，可見於《大寶積經》〈大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經〉，卷上云：「⋯⋯東北方有世界名千莊嚴。彼現有佛號　大自在王如來應正等覺⋯⋯」不過，真正把　大自在王佛介紹得比較清楚的是《達摩血脈論》。雖然只是短短幾十個字，卻是　達摩祖師隱藏於「血脈論」中的一大秘密。

論曰：「唯佛一人能會此法，餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫，生死不拘，一切法拘它不得，是名　大自在王如來，亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙，名雖不同，體即是一」。

何謂佛？簡而言之，佛就是最高、最圓滿的生命體，完全沒有絲毫的習氣與煩惱痛苦。 何謂眾生？因緣和合謂之眾生。凡是由不斷變化的因緣條件聚合而成，舉凡動物、植物、礦物、天、人、畜生、餓鬼等等，皆謂之眾生，故受縛於條件而生煩惱痛苦。

幸而佛陀又言「眾生皆能成佛」，何以故？那是因為眾生皆具備「佛性」的關係。佛性在聖不增，在凡不減，眾生一旦證明到本自具足的佛性，並將佛性功能開發至淋漓盡致的境界即可成佛，未證之前即為凡夫。

要轉迷為悟，要超凡入聖，就必須證明出佛性（自性、法性）的功能，—亦即「法身」才行。所謂「體即是一」、「諸佛同共一法身」，每一尊佛的本質都是一樣的，譬如　阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛、大自在王佛⋯⋯都是同一個法身，所以有佛佛平等、同體大悲等說法。差別只在於　大自在王佛是法界唯一本來存在的佛，又稱本初佛、原始佛，是不經過因地修行而本來存在的，意義相當於密宗的　普賢王如來。所以，大自在王佛就是法性，是眾生本自具足的佛性，是眾生生命的源頭，是宇宙萬有的源頭，而其他諸佛係透過因地（種因結緣）修行，親證佛性而成佛、親證到那個本即存在的法身而成佛的。

一般人可能會有這樣的疑問，「不是應該只有　釋迦牟尼佛才稱為本師，為何　大自在王佛也稱為本師呢？」

以有限的時空而言，這個娑婆世界佛法的緣起是從　釋迦牟尼佛而來的。佛陀對這個地球世界的廣大眾生，有著偉大貢獻和深遠影響，所以我們尊其為佛教教主，故以「本師」稱之。而本門對「本師」的解釋，是指本性，亦即自性、佛性、法性。以個人來講叫自性，以眾生來講叫佛性，以整個法界來講叫法性，名稱雖異，但本質為一。真正能夠讓我們解脫、證道、成佛的是我們的本性、佛性，缺少了此一源頭，根本不可能成就。

佛法修行重心在於「自求內證」，因為眾生皆具佛性這樣珍貴的條件，因此不需要再往外求，心外求法都不能夠解脫。所以唯有從自己的本性下功夫，親自實證佛性，並開發出佛性的功能才行。故「本師」之指向在無形無相、充徧法界、如如不動之「體」，亦即眾生的本性、佛性，而不在指娑婆世界弘法四十九年所示現之「相」。