玄奘法師印度取經(6)

前情提要：玄奘法師抵達那爛陀寺拜見了戒賢論師，隨後便參訪了王舍城周邊佛陀時代的古蹟，遊歷完後，回到那爛陀寺，戒賢論師昇座開講《瑜伽師地論》，講了十五個月才講完一遍。奘師在那爛陀寺一住五年，共聽了瑜伽地論三遍。奘師在那爛陀寺修業告一段落後，此時奘師已三十七歲，想想難得來一趟印度，便又繼續南遊各國。

奘師往伊爛拏缽伐多國，沿路經迦布德迦伽藍（鴿子寺）。寺南二、三里處有孤山，峰巒高峻，林木青翠。其中的精舍，供奉觀世音菩薩聖像，靈應事蹟很多，常有信徒到這裡祈禱，只要心誠意專，據說便可以看到菩薩從檀像出來，慈音慰喻，滿其所願。

後來因為來求願的人太多，恐怕污損了聖像，便在佛像周圍七步外豎起欄干，來禮拜的人只許在欄外，不准靠近聖像。就算要供養菩薩鮮花，也只能遙遙擲散，如果幸運的，花飄落在菩薩手臂上，那就是吉祥如願的佳兆。奘師聽說之後，也想試試看。他買了各種名花，捧到聖像前，至誠禮拜，發了三個願：

一、學成後若能平安歸國，願花落尊手。
二、所修福慧，願生兜率天宮，親事彌勒菩薩，若能如願，願花貫掛聖像雙臂。
三、如果我有佛性，可修行成佛，願花能掛在菩薩頭上。

拜願後，奘師將花遠遠擲向菩薩，結果盡如所願，心中歡喜萬分。一旁同禮及守精舍的人，見到大師得了這前所未見的祥瑞，都一齊向奘師頂禮慶賀說：

「將來法師若成佛，請不要忘記今天的因緣，先來度我們。」

奘師又到其他國家朝禮聖蹟，最後一站抵達缽伐多國，這裡有二、三位學問淵博的大德，所以奘師停留了兩年從其學習，此時奘師已四十一歲，決定回那爛陀寺，準備回中國。有一天晚上，作了個夢：

夢境中那爛陀寺一片荒蕪，到處拴著水牛，看不見一個僧侶。他從幼日王院的西門進去，忽然看見第四重閣上站著一個金人，光明莊嚴(還記得當初戒賢法師做的夢裡，也有位金人是文殊師利菩薩化身嗎?)，內心很是歡喜，想往上爬卻爬不上去，只好請金人接引，金人告訴奘師說：「我是文殊師利菩薩，由於你還有業障，尚不能到這裡來。」說完指著寺外的景象給他看，奘師看到一片火海，村落全部化為灰燼，金人又告訴他說：「你趕快回寺，十年後戒日王駕崩，印度大亂，盜賊四起，千萬不要忘記。」說完就不見了。（後來唐朝的永徽末年，印度的狀況果然與菩薩預言的一樣。）

回到那爛陀寺後，戒賢法師請玄奘講經，當時印度辯論的風氣相當盛行，前來挑戰的人，通常會說如果辯輸了就割舌頭或是自殺等等的戰帖，玄奘法師佛學素養太高，來挑戰的人紛紛落敗，奘師慈悲，皆沒有對這些落敗的人做任何傷害，所以「法師聲譽益甚」，也因此奘師回國的時間一直被其他事情所延誤。這些敗下陣來的人，都是當時有一定聲望的論師，其中一位跟摩羯陀國的鳩摩羅王盛讚奘師，鳩摩羅王便邀請奘師到王宮內供養。此時另外一個大國的戒日王，也想邀請奘師到他的國家。兩位國王角力了一番後，鳩摩羅王與奘師帶著象軍兩萬船三萬艘，沿著恆河往戒日王的駐地前進。大家可能以為這兩位國王為了一位中國高僧而大動干戈，但事實正好相反，戒日王親自到鳩摩羅王的營中拜見奘師。貞觀十四年(西元640年)，奘師與戒日王相談甚歡，於是戒日王請奘師在曲女城舉辦一場辯論會，希望可以弘揚大乘佛法的玄妙。相信戒日王相當推崇玄奘法師，更仰慕唐朝，因為戒日王在貞觀十五年(西元641年)派使節前往唐朝訪問。

這場曲女城的論會，是印度歷史上有記載且規模相當盛大的一場辯論會，共有全印度二十幾位國王到場，大小乘僧三千餘人到，婆羅門及外道二千餘人到，那爛陀寺千餘僧到。為了聽這場精彩的辯論，大家紛紛帶著侍從趕來會場，一時之間，場內場外盡是人山人海，好不熱鬧。奘師昇座後先闡揚大乘宗旨，說明作論的本意。又由那爛陀寺沙門明賢法師宣讀全論，另外抄寫一本，懸放在會場門外，遍告大眾，「若其問有一字無理能難破者，請斷首相謝。」結果十八天來，竟無人發言問難，戒日王很是歡喜，休會回宮。

法會最後一天，奘師再三稱揚大乘，讚歎佛的功德，使很多人棄邪道歸正道，棄小乘，師大乘。一旁的戒日王見無人敢辯難奘師，對奘師是益發的敬重崇拜，再度供養貴重的金銀衣物，其他各國國王見狀，也紛紛供養奘師各種珍奇寶物，但為奘師一一婉謝。戒日王又命令大臣在大象背上安置寶座，請奘師乘坐，照印度的風俗遊行全城。但奘師謙虛，不願意這樣做。戒日王為了堅持這項古禮，就以奘師的袈裟代替巡城，沿途讚頌中國聖僧樹立大乘教義，破斥異見邪說。會場內外的與會大眾都為奘師歡呼，尊稱他為「木叉提婆」，意即「解脫天」之意。從此奘師的聲望遠播五印(東印度、西印度、南印度、北印度、中印度)。

由於奘師在赴曲女城論辯會之前，已向戒賢論師及那爛陀寺的大德們辭行，隨身帶著回國的行李。但因戒日王欲在缽羅耶伽國兩河間立大會場，每五年一次，作無遮大施，請五印度沙門，婆羅門及貧窮孤獨者受施，每期七十五天，過去已施五次，今欲作第六次會，請奘師暫留隨喜參觀。奘師歡喜接受。法會結束後，奘師再度辭行，戒日王與鳩摩羅王再三慰留，奘師心意已堅，跟兩位國王說：「經言，障人法者當代代無眼。若留玄奘，則令彼無量行人，失知法之利。無眼之報寧不懼哉。」(佛經上說阻礙人學習佛法，以後會有沒有眼睛的苦報，兩位國王如果強行留下玄奘，會讓無數的修行人，喪失了求取佛法的利益。)戒日王於是不再挽留，奘師則婉謝兩位國王相贈的金錢與珍寶，並說明之前與高昌國王的約定，於是仍然由陸路回國。

貞觀十七年(西元643年)五月，奘師正式告別大眾，戒日王和各國王大臣都設餞送別，直至數十里才回頭，臨別的時候，大家都難過得哭了。奘師將佛經佛像等物，交北印度王烏地多，以軍馬運載先行。隨後戒日王又托烏地多王準備巨象一頭，金錢三千，銀錢一萬，供作奘師旅途所需。經過三天，戒日王因思念殷切，忍不住又與鳩摩羅王等，率領數百輕騎追上奘師，再次的送別。這次還加派了四位通譯官，戒日王以素氈作書，紅泥封印，派通譯官先送達奘師所要經過各個國家的國王，交代他們好好的護持，直到奘師回到自己的國境為止。沿途發生了一些小插曲，例如經過信度河時，忽然風猛浪急，船身搖晃得很厲害，結果在此遺失五十夾的經本，後來派人抄經補回；也於途中遭遇強盜，但都化險為夷，最後出蔥嶺(帕米爾高原)到烏煞國(現哈薩克一帶)。

在這國家王城西二百多里，有一座大山，傳說在幾百年前這裡曾發生山崩，結果在山崩後的一個山洞裡發現一位正在靜坐的比丘。這位比丘身材高大，卻形容枯槁，整個臉都被鬚髮遮住了，樵夫發現後跑去報告國王。國王親自前去觀看，一位有修行的比丘告訴國王說：「這是一位入滅盡定的阿羅漢，如要請他出定，必須先用酥乳灌注他的全身作滋潤，然後再擊犍椎。」國王依法行事，此羅漢果然張開眼睛，看了四周說：「你們是誰？可知我的師父迦葉佛現在在哪裡？」國王告訴他：「迦葉佛早已涅槃很久了，釋迦如來也都已經成就入滅。」羅漢聽完，低頭閉眼，一陣沉默後，忽然撩起長髮，躍昇空中，示現大神變，化火焚身。遺骨掉落地上後，國王與大眾乃撿骨建了此塔。(迦葉佛，「葉」音「攝」，是過去七佛中的第六位佛陀，第七位就是釋迦牟尼佛。)

滅盡定在四襌、四無色定之上，共稱為九次第定。佛教有欲界、色界無色界三界，我們所處的是欲界，欲界眾生的三大欲望為飲食、睡眠與男女情愛。

色界是脫離了欲念，但仍存在色身（物質身體）的天人所居住的地方；無色界則是連色身都超越了的天人所居。無色界分為空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，無色界眾生無有物質形色，唯存意識心住於上面所說四種無量廣大空處境界，壽命極長，非我們人類所能想像。

有些修行者因執著於無色界天的空、無相，如印度的一些外道，以為無色界定就是解脫涅槃的境界，其實不是，「諸外道執四無色為四涅槃，一執空無邊處名無身涅槃，二執識無邊處名無邊意涅槃，三執無所有處名淨聚涅槃，四執非想非非想處名世間窣(ㄙㄨˋ)堵波涅槃。」因此，從佛弟子們的禪修中，即開展出無色定乃至滅盡定。只有佛、阿羅漢和三果聖人(阿那含)有能力進入滅盡定。

佛教透過戒、定、慧三無漏學來解決我們貪、瞋、癡三毒。任何人想修行，首先必須持戒，從五戒、十戒到比丘、比丘尼戒等。如果連戒律都不持的話，要想解脫生死煩惱是很困難的。持了戒後修定，因為平時我們的心很散亂，東想西想，旁邊發生什麼事就想去看一下，如果想體會自己的心有多散亂的話，可以找個時間，以最舒服的方式端坐，告訴自己什麼都不要想五分鐘，你就會發現原來自己有哪麼多念頭，可謂心猿意馬！

有了定，就可以深入觀察世間的真相，即無常、苦、空、無我，這就是般若智慧。我們常說世事無常、不如意事十常八九，可是真的遇到了，內心卻感受到無比的痛苦，一大堆為什麼在腦海裡浮現，例如生了大病，就想「為什麼是我？」升遷加薪沒我的份，「為什麼不是我？」老是遇到豬隊友，「為什麼我都要幫他擦屁股？」有一堆的事情跟一堆的為什麼，安慰別人都把這兩句話「世事無常、不如意事十常八九」，講得很容易，如果自己遇到了，卻有萬般執著放不下，但世間萬事萬物，都是彼此互相影響而產生不同的結果，其中若有一個因素變了，就會產生不一樣的結果。這也是佛教「緣起」法的基本觀念，而萬事萬物沒有一個永恆不變的特性，也可以說本「性」是「空」的，「我」存在這個世間，也是因緣合和而成，深入探究就可體會「無我」。

有些人可以不必受戒就修定，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。

從羅漢塔向北走到佉沙（疏勒）國，奘師本來應該從這裡轉天山北路，前往高昌國，因為當初曾與高昌王約好學成回國時，必到高昌留住三年。但世事無常，此時奘師聽到了高昌王的凶訊，知道高昌已被唐太宗所滅，麴文泰也早已不在人世。奘師聽到這個消息不免黯然神傷，因此改變行程從天山南路回國。