前情提要：奘師一路風塵僕僕，朝著當時印度佛教聖地那爛陀寺前進，途中於恆河搭船時，遇到強盜，一度要將奘師殺了祭天，奘師請強盜給個方便，讓自己入定化滅，此時一心誦念彌勒菩薩，並發願往生彌勒淨土，親承供養彌勒菩薩與學習《瑜伽師地論》，學成之後再下生人間，來度化這群強盜。一時「黑風四起，折樹飛沙，河流湧浪，船舫漂覆」，強盜知奘師乃大德高僧，恭敬禮拜懺悔，並受三皈五戒。
脫險之後，奘師繼續前行，終於到達那爛陀寺所在的國家摩揭陀國，地理位置於恆河中下游地區，大概是今印度東部大部分地區，摩揭陀國是古代印度的強國之一，從西元前七世紀開始就非常強大，首都是王舍城，比玄奘早一兩百年的法顯大師到達的時候，恰好是這個地方的黃金時代，《法顯傳》記載的摩揭陀國是「凡諸中國，唯此國城邑為大，人民富盛，競行仁義。」玄奘法師記載「伽藍五十餘所，僧萬餘人，多大乘學」。伽藍是寺廟。
那爛陀寺規模宏大，曾有多達九百萬卷的藏書，歷代學者輩出，最盛時有上萬僧人學者聚集於此。
奘師前來求法的消息，隨著沿途許多不可思議的事情，讓那爛陀寺也得到了這位唐朝高僧已經到達附近的消息，馬上派四位那爛陀寺的有德高僧去迎接玄奘。四位高僧與奘師到一個村莊用餐，飯都沒有吃完，從那爛陀寺又來了兩百多位僧人，隨行的還有一千多位那爛陀寺的功德主，帶著傘蓋、鮮花前來迎接玄奘，大家圍繞著玄奘法師歡喜讚歎，不停地用梵文吟誦各種美好的詩句來讚頌奘師，這是當時印度的習慣，他們把奘師視為高僧，讚嘆他的功德，歡迎他的到來。在《西遊記》裡，唐僧在雷音寺取得眞經，見到如來佛本人以及阿難、迦葉等重要的弟子，雷音寺是吳承恩根據那爛陀寺所發想出來的。只是那爛陀寺的住持是戒賢法師，而在雷音寺，住持是釋迦牟尼佛。貞觀五年末，奘師三十二歲，抵達那爛陀寺。整個那爛陀寺的出家眾全部集合在一起，給奘師最高規格的禮遇，又精心安排跟奘師年齡相當、學問相當，又有威儀的二十人，陪同奘師去拜見那爛陀寺寺主戒賢法師。戒賢法師在唐代道宣法師的《續高僧傳》有這麼一段描述：「引至正法藏所，即戒賢論師也，年百六歲，眾所重故，號正法藏。博聞強識，內外大小一切經書無不通達。」學問淵博且德高望重，大家非常尊敬他，所以不直稱他的法號，稱他「正法藏」，即正法的寶藏。玄奘法師之後跟隨他學《瑜伽師地論》，戒賢法師這一部經講了十五個月，這也是當時奘師被強盜壓上祭壇，心中念念不忘的那部經。戒賢法師那爛陀寺出身，跟從護法學習。護法是六世紀中葉印度大乘瑜伽學派重要論師，護法出身南印度，天資聰穎、見解超群，曾出任那爛陀寺住持，但英年早逝，僅三十二歲。玄奘法師見到戒賢論師，執以弟子之禮，依當時的禮俗，以膝跪地而行，用手肘支地前進，在論師足下頂禮。恭敬禮拜讚歎之後，論師命人佈置床座，請玄奘及其他僧眾坐下。
菩薩託夢
等大眾坐定後，就問玄奘從何處來？答︰「我是從中國來的，希望能跟大師學習瑜伽論。」戒賢論師一聽就掩面而泣，請他弟子覺賢法師上前，他博通經論，善於言談。戒賢告訴覺賢：「你可以跟大眾說出我在三年前生病苦惱的那段往事。」覺賢聽命後，也悲傷拭淚，哽咽的說出當年的情況：「戒賢論師一直有風濕的宿疾，每次發病時，手腳就會劇烈疼痛，好像被火燒、被刀刺那樣的痛苦。病情時好時壞，拖了二十多年，三年前，症狀更加嚴重，使他痛苦到厭世，打算不吃不喝，以求往生。一天，戒賢論師晚上夢到了三位天人，一位身呈金色、第二位是琉璃色、而第三位是白銀色。他們的形貌十分莊嚴端正，而服飾高雅飄逸。
在夢中，天人問戒賢：『你想要捨棄這個身體嗎？佛經上說身體有種種的苦，但並不是教我們厭棄捨離身體。你因為過去世中曾作過國王，卻帶給眾生許多苦惱，所以才招感今日病苦的果報。如今你應該反省往昔的罪業，至誠懇切的懺悔，對病苦能安心忍受，並且勤於宣揚佛法經論，這樣你的病苦自然就會痊癒。不然的話，苦難將永遠跟隨著你。』
戒賢論師聽後至誠的禮拜這三位天人。金色的天人指著碧綠色的天人說：『你認識他嗎？這位是觀自在菩薩。』又指著銀色天人說：『這位就是慈氏(彌勒)菩薩。』 戒賢論師立刻禮拜慈氏菩薩，並問道：『弟子戒賢長久以來就發願投生到您的兜率內院，不知道將來是否能如願？ 』慈氏菩薩回答：『你一直廣為大眾弘揚正信佛法，日後必然得以往生。』金色天人自己說：『我是曼殊室利菩薩。我們看你只是因為痛苦想要自殺，而不是為了眾生的利益。所以來勸你，多弘揚正法《瑜伽論》等，你身體的病痛自然會減輕，未來會有位來自中國的出家眾來跟你學法，你要好好教他。』戒賢論師聽完後，禮拜說：『我一定遵從菩薩們的指示去做。』說完天人就不見了。從那時候開始，戒賢論師身體的病情就完全好了。」大家聽完都讚嘆不已。
玄奘法師聽完後，悲喜不能自勝說：「玄奘當盡力學習，願法師慈悲教導。」戒賢又問玄奘：「您從中國到這裏，共花了幾年的時間？」答：「我三年前出發至今。」也就是和戒賢論師作夢的時間相同，這種種情況均與夢境相符。而後戒賢論師的教誨也令玄奘十分歡喜。
四聖諦：苦、集、滅、道。
佛法的基本教義是四聖諦，苦、集、滅、道。當年釋迦牟尼佛成道後，回到鹿野苑，跟當初一起跟著他修行的五位比丘說法，講的便是四聖諦的道理，講了三次，故稱「三轉法輪」。第一次為示轉，跟他們講這是苦、這是集、這是滅，這是道，苦是我們現在得到的結果，集是苦的原因，要把這些苦停止熄滅(果)，熄滅苦的方法是道(因)；講完這些後，佛陀便勸大家修行，苦當知，集當斷，滅當證，道當修；最後佛陀跟大家說苦者我已知，集者我已斷，滅者我已證，道者我已修，這是證轉。
釋迦牟尼佛跟這五比丘講法，第一位證得阿羅漢果的就是憍陳如尊者。這位弟子曾經跟佛有一個不解的因緣，如果大家讀過《金剛經》，應該就不陌生，「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相。應生瞋恨。」釋迦牟尼佛還沒有成佛前，有一世修忍辱行，所以稱忍辱仙人。有一次忍辱仙人在一個樹林裡面打坐修行，當時有一個國王叫做歌利王，歌利翻譯成中文的意思就是暴君，而且很容易發脾氣。有一天帶著隨從、妃嬪來到樹林裡面打獵，妃子看到忍辱仙人在樹下打坐，於是就圍過去向他請教佛法。忍辱仙人就跟她們講法，妃子聽了非常的歡喜。歌利王回來之後，一見到自己的妃子全部圍著一個男人在那裡，立刻就生起無明的怒火，拔出刀，就指著忍辱仙人說：「你為什麼要在這裡調戲我的妃子？」
結果忍辱仙人一點都不生氣：「我沒有調戲你的妃子，是她們來向我請教佛法。」
歌利王拿刀指著他說：「那你在這裡做什麼？」
「我在這裡修忍辱行。」
「忍辱？我現在羞辱你，你能不能夠忍？」
忍辱仙人：「我已經無我相、人相、眾生相、壽者相，所以什麼辱都可以忍。」
這時候歌利王就一刀一刀把忍辱仙人身體支解了。忍辱仙人自始至終都不生一念的瞋恚，沒有生氣、沒有對立、沒有情緒，最後忍辱仙人就這樣往生了。忍辱仙人臨死的時候，不僅沒對歌利王有一念瞋心，而且還起大悲心，我將來成佛的時候，第一個來度你。發了這個願，無量劫之後，釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛了，歌利王是誰？就是憍陳如尊者，果然是第一個得度，第一個證得阿羅漢，釋迦牟尼佛也實現了他的諾言。看到這裡有沒有覺得似曾相識？當時玄奘法師被強盜押上祭壇時，也是發願將來要再來度化那些強盜。
慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。
佛陀大慈大悲，相信眾生皆有佛性，大家只是一時因為被貪念或嗔心所蒙蔽，而做出了不好的事情，或許有人會問：「怎麼可能連自己的性命都不要？」佛教的慈悲與智慧是一體的兩面，聖嚴法師：「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。」所謂敵人並非一定是仇恨，而是沒有對立。佛法的智慧，是指無私無我的觀察力、抉擇力、判斷力，不論遇到任何狀況，都只有應當怎麼做就怎麼做，不為自身的利害得失設想。由於凡事不為自己的私利求，所以不會為自己招致煩惱。佛法的智慧，是因洞察世事無常，知道沒有一事一物能夠永恆不變；凡夫因為不解世事無常，所以把暫時的身心世界，當作小我大我，爭人我、爭多少、爭內外、爭對錯，以致惹生許多的煩惱。
從因果來看，現在遇到的任何事情都是過去的「因」造成現在的「果」，忍辱仙人被歌利王支解身體(果)，表示過去曾經做過類似不好的事情(因)，如果接受了因果的觀念(智慧)，對於現在遇到的事情就不容易起嗔心(煩惱)。舉一個我們日常生活中難免會遇到的事情，例如騎車開車的時候，你有覺得要轉彎或是要走的路老是被擋嗎？如果當下你碎念了，就表示起了煩惱(嗔心)；但如果把因果法則用上來，就可以思維：「是不是我過去擋了人家的路？未來避免這樣，我更要注意不要在路上或工作上擋了誰的路？」如此一來，你的世界會變得更美好。
戒賢法師接受了菩薩的指導，懺悔自己過去的罪業，更發心把自己應該做的事情做好，身體風濕的病痛很奇妙的就好了。玄奘法師的出現，也應驗了菩薩在夢中所賦予的任務，接下來就是玄奘法師向戒賢法師學習《瑜伽師地論》的黃金時代。
