眾生思，不出其位

思不出其位(象山慶22.7)

曾子曰「君子思，不出其位」，與「不在其位，不謀其政」、「君子素其位而行，不願乎外」的語意類似，是一種自我節制：個人的思想、行動，不踰越其定位(社會角色倫理本分)，安分守己，不狂(涉入)不亢(侵犯)。但也有畫地自限(狷)、井蛙觀天(窄)的缺失。若就人性的現實，也可喻為：人只能在個自的「業習與認知」本位中思惟與行為，很難客觀地看待我之外的人事物(他者)，也難以了解他者的習性與需要，因此，只能以「自以為是」的 (推己及人的框架、偏誤) 幫他忙、對人好，這是「別業(我與我所)」的侷限性，雖然也有大範圍的共業(良知、同理心)，但一般較抽象且不覺，多半是「我見我思」先行，碰壁了，才有「設身處地」的警覺；或從始至終堅持己見、埋首沙坑，我行我素而不悔，有時付(做)出一些不得當的善意(行)，反而讓人難堪(或煩惱)，這也是無可奈何的，因此，我們在布施(給予)之時，只能謹言慎行、和顏悅色的表達其善意，不可過度熱情或強人所難；若是受(領納)者，則盡可能看心而不看事、受恩而不受傷。施與受雙方都是凡夫，有各自的(煩惱)習氣，彼此往來，多感謝而少計較，留一些學習的空間及交流的餘地，或許，人情溫暖些、生活輕鬆些吧。南無阿彌陀佛

思，不出其位

\凡夫：(不離)本位，我見我執—凡位之煩惱與業習，非我能斷能除，有賴佛力攝受

同樣是「思，不出其位」，在君子是素位而行，守本分而不逾矩，在凡夫是本位為主，隨習氣而受蒙蔽；這兩者在本願念佛人而言，也可歸為機法二信：「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」自知凡夫，所思所行，不出三毒五惡之業習，難以突破我見而常在輪迴；得聞佛願，難思難議，不因淺智薄福而疑慮，即可信順佛說而往生淨土。慧淨法師云；「信機則柔軟、慚恥、包容、體貼、關愛之情常生；信法則謙敬、感恩、安穩、喜樂、滿足之心常存。」思不出其位，故自知愚惡而信佛悲智，兩者同時而相成，於彌陀本願及安樂國土之不可思議，直下信受而不妄思議，就此安住而一心稱名；既不落於凡夫之自力慢心而刻意求解，亦不因誤解或曲解而起疑否定，墮於自暴自棄[2]而耽誤了念佛往生之契機。印光大師云：

人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮。所謂「君子思不出其位」。又曰「君子素其位而行」。汝雖於淨土法門，頗生信心,然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死，愚夫愚婦則易,以其心無異見[3]故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決定不欺人。否則求升反墜，乃自誤耳，非佛咎也。--《增廣印光法師文鈔卷第二》：復周群铮居士書二

通宗、通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。--《增廣印光法師文鈔卷第一》：復永嘉某居士書一

汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎？君子思不出乎其位，須知此心雖好，亦是學道之障。古人云，「只怕不成佛，勿愁佛不會說法」。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。--復溫光熹居士書一

通宗通教之上品高人或無知無能之下品愚人，皆為彌陀本願之所攝受，平等而無差別、恩賜而無條件，學人雖自知其根器之智愚，但不可妄生比較之心(計慮)而自高(好高務勝)或自卑(屈己從人)，唯須放下己見與雜思，「隨緣隨分，專精其志」的依佛所說，信願持名，同蒙彌陀接引而往生極樂，如《法事贊》云「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。」生前念佛，若行有餘力，思有以「利人」，之須就己所聞所行之教理與經驗，轉施於人，於念佛人(素位)分內「自信教人信」即可，不急於「籌度說法」，好為人師而生慢或分心，自障其念佛求生之淨業也。

《道德經》：「大道甚夷，而民好徑。」有時候，平坦直通的大路，人們反而起疑「有這麼順暢?」寧可另求旁門左道、奇術秘方，到後來多半是迂迴自誤、或冤枉自傷[4]，這或許是多劫業力(癡習、疑根)之使然，難以跳脫其無明之慣性(不出其位)，王陽明《傳習錄》云：

道之大端,易於明白，……顧後之學者忽其「易於明白」者而弗由，而求其難於明白者以為學，此其所以「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」也。孟子云：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳。」良知良能，愚夫愚婦與聖人同。但惟聖人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此聖愚之所由分也。節目時變，聖人夫豈不知，但不專以此為學。……夫良知之於節目時變，猶規矩尺度之於方圓長短也。節目時變之不可預定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣；尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣；良知誠致，則不可欺以節目時變，而天下之節目時變不可勝應矣。

若喻之於佛法，則大道(良知良能)喻如純一無偽[5]、信心直行之本能，如歸命阿彌陀佛(本願救度)而念佛往生之他力淨土門；小徑(節目時變)喻如複雜多端、止觀兼修之教理，如隨學諸佛菩薩(三學六度)而斷惑證真之自力聖道門[6]。《孟子·告子上》：「此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」 若能直心信受釋尊(三經)所宣說、諸佛(同讚)所證誠，及歷代祖師(大德)所勸進，以「本願稱名，凡夫入報」之信行而立其大本，盡此生而安住於單純簡易之念佛，從始至終不換題目、不雜用心、不兼餘行、不嫌平淡，久而久之，心念越來越清淨，生活越來越無事，少思少慮少煩惱、少知少解少爭執，以佛光為心光、以佛力為我力，順其自信(受用)而轉說(分享)教人信，生前同聲念佛，命終同生極樂；乃知「一切法門，六字全收」；「該羅八教，圓攝五宗」；「一聲超十地，六字括三乘」；「念阿彌陀佛，即是念十方諸佛；生極樂淨土，即是生十方淨土；能以此自利，即能普利一切」；「彼佛名號，即是無上真實至極大乘之法，無上殊勝清淨了義妙行，無上最勝微妙陀羅尼」；「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生」…….。可以說，念佛往生，雖於意識(思考論議)上難信，實乃生命(離苦得樂)之本能，是十方眾生之所嚮，也是一切法門之所歸。只須順此他力念佛之心(致良知)，即可通彼自力修行之法(括時變)，以不變而應萬變，無欠無餘。雖「思(念佛)不出其位」，然「居其所而眾星拱之」，「在其處而萬川歸之」，所謂不離本行但念佛，不越其位具萬法。就此安住於彌陀大悲弘誓的攝取，所思所行皆在名號光明中，不出格、不踰矩，素其位而足，不願乎其外，以凡夫帶業煩惱之身念佛，乘彌陀本願功德之力往生。南無阿彌陀佛

[1]《禮記．中庸》:君子素其位而行，不愿乎其外。

[2] 《孟子．離婁上》：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，捨正路而不由，哀哉！」

[3]不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。(復四川謝誠明居士書)

[4] 《列子·說符》：「大道以多歧亡羊；學者以多方喪生。」

[5] 朱熹《四書章句集注》：「大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。……擴而充之，則無所不知，無所不能，而及其大也。」

[6] 以上只是「形式」對比，未必如實精確，但取其「相似」即可。