追求外在的人
閱讀時間約 1 分鐘
為腹章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人。為腹不為目。故去彼取此。
白話:
追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如-聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物慾的影響，就會流逸奔馳，因此，五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。
貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的聲音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎?
人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所感，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰:「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。
如果人無所事事，每天騎著馬追逐鳥獸，打獵競技，像這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。
擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙，而且過份追求虛榮的人，往往會不顧節操，而身敗名裂。
因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去強求物質的享受，一心一意，常養性中之腹飽，不受外物而亂心，就是這個原因呀!
出自
道德經
出版:中華大道文化公司/出版部
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貪求五欲就好像舔刀口上的蜜，雖然只有一點點甜味，卻不知不覺地傷了舌頭，「如蜜塗刀，舐者貪甜，不知傷舌」。
另外又說，我們貪求五欲，求不到很痛苦；得到的時候，卻又很恐懼、苦惱隨時都可能再失去；失去的時候又很懊惱。甚至有的人為了貪欲而失去了寶貴的性命，就好像飛蛾撲火一樣。
這段文字表達了人們一旦沉迷於外在的五色、五音、五味之中，就容易受到傷害。文章就貪嗔痴的外境之相進行了分析，告誡人們要適度追求物慾享受，保持安定身心過著樸實自然的生活。文章強調了控制慾望對於人們的重要性。
瞋恚之五過失與修忍之五德
人們貪愛某物，得不到的很想得到，得到以後又怕它損壞、遺失，或被人搶奪。所以，佛陀說八苦都是來自於貪著。對外物的貪著而產生「求不得苦」；對人與人之間關係的貪著，就有「愛別離苦」；有的是一看就討厭，再看更傷心，自己怨恨的人卻天天要見面，這是「怨憎會苦」。
人的感官常受到外在影響，無意識下就失去正確的判斷、盲目跟從，致使心迷失、行為陷入錯亂，而其根本在道德經十二章裡告訴我們，是因為心未回歸道心，真正由心來主宰，而道心的展現是慈悲、柔和、清淨的……。若能將心境顧好的人，同時會看清五官、感知和行為是否會處在雜染之中，恐會深陷其中，深感此為危險之處，而遠避之
在道德經裡，學習融於道中，成為道的一份子，這個感覺就像是第十一章虛中所提，如輻、轂相合成為車輪，為車所用。諸多的小元素組成為具有其他更具意義功能性的較大單元，而無論是小元素或是較大單元，或是組成更大的單元時，都是符合道性中的無－”無我、無私”，也才能相互的”融合、融入”。而要如何能做到如此，
非關宗教，純粹欣賞「貪嗔癡慢疑」的字義，簡單詮釋了其內涵，分享這份美好~
貪——貪愛五欲
對順的境界起貪愛，非得到不可，否則，心不甘、情不願，意指是對於喜好的過分偏執。
《大乘義章》卷五說：「於外五欲染愛名貪。」
嗔——嗔恚無忍
對逆的境界生嗔恨，沒稱心如意就發脾氣，不理智、意氣用
人們通常養成以知、欲過生活的習慣，但在道裡，使民無知無欲，是要放下知、欲的，要放下個人的想法、習性、個性等。在知道如何走入道後，第四章則是說明我們要如何真正在道裡，而能體驗到道帶給我們什麼力量。
一個人斤斤計較，是因為離不開「欲」，欲望過於強大，想要這個、想要那個，掩蓋了純真本性，人就變得愚癡無明，輕易為了私利做出傷人害己的事。計較，就是一顆吸煩惱的磁鐵，越計較吸得越多，表面上好像沒吃到虧，實際上煩惱像垃圾堆積成山，日夜薰臭心靈的健康。
人生海海，無常在側，豁出生命計較一點點廚餘肉末實
若是不幸依止一位無智慧、具有私心的上師，以貪瞋來毀壞佛教，僅僅是聽聞一些佛法的皮毛，便自認為自己是大修行人或宗派、法教之持有者而生驕慢心，遇事便說：「我已經觀察過，這合理、這不合理。」猶如目盲之人在評論畫作的用色是否得當一樣。
常听人说：“人要修心养性。”其实光是“修心”还是不够的。人体上有眼、耳、鼻、舌、身、心等六根，他们每天接触六尘，攀缘外境，引诱我们造作种种的恶业，因此佛经形容六根如同六个盗贼，时时在窃取我们的功德法财。我们要如何避免受到“六根”所害，就是要做好六根的修行。
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