Bist du überhaupt ein Mensch?
你還是人嗎？
（Maren Ade, "Toni Erdmann"）
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M君每次和別人談到我們夫妻之間有關信仰的問題，總要強調我每次都斬釘截鐵的宣稱，自己是個無神論者。
我當然是個不折不扣的無神論者。
不過，假如有人拿槍抵著我的頭，要我當個有神論者，或者要我信奉某個宗教信仰，我也一定會馬上聽從。
這是因為我認為，做一個無神論者或有神論者，其實沒什麼差別。甚至，根本對我的生活毫無影響。
有神無神，真的不重要。就算我承認神造萬物，一切都是上帝的安排，那也與我無關啊。水照樣是H2O，2＋3照樣等於5，台北照樣是台灣的首都，我照樣愛聽巴哈，看美女。
我可以相信有神，但是這個和神存在有關的信念，不僅與我所有其他的信念毫無衝突，同時也毫無關聯性。這個信念，也不會影響我的任何價值和任何決定。
例如，有神論者，也要面對吃飯、吃麵的選擇。
難道相信神的人，就會吃麵嗎？不，這世界上存在著吃麵的有神論者，吃飯的有神論者，當然，也存在著吃潤餅的有神論者。
有神論者，也分為喜歡新垣結衣的有神論者，和喜歡松崗茉優的有神論者。還有十幾歲就長白頭髮的有神論者，喝酒容易臉紅的有神論者。當然，也不乏囤物症的有神論者，和路癡的有神論者。
做一個有神論者，和做一個無神論者，真的有什麼差別嗎？
對我而言是無所謂的。既然如此，要在我有限的小腦袋中多植入一條「我信神」的信念，就恕我用個低俗的比喻——好像䦨尾一樣，可有可無。那麼，捨棄這個信念，當個無神論者，雖然沒有比較輕鬆，但其實也沒有什麼損失。
不過，如果我們談的不只是信不信神的存在，而擴及到「信仰」這個有些模糊但稍具美感的詞彙，那麼我要聲明，就算我是個無神論者，我也絕不是一個把世界去魅化的無神論者。
如果M君有讀我推薦的那本Roger Scruton哲學概論的第一章的話，就會知道，同樣是追尋世界的真理，哲學家和科學家有什麼不同？這個問題的關鍵在於，我們所討論的真理，是因果的定律呢，還是意義的解釋呢？
任何人都無法逃離意義的解釋。當我們看見心愛的人微笑，沒有人會去探索「微笑是因為腦神經處於a狀態，而帶動b肌肉纖維」。 我們在微笑背後，看見的是一個靈魂。
好吧，說靈魂有點危險，總之我們相信，微笑的那個人，他的內在勢必有著「什麼」。 即便是一個確實以探索「微笑是因為腦神經狀態a導致b肌肉纖維運動」為工作的研究人員，當他看到微笑，他也不得不認定，那裡有著「什麼」。
這個「什麼」總是會在不同層面、不同程度上，帶給人無法避免的感動，你也完全無法用「腦神經狀態a」來解釋這樣的感動，就算可以，那樣的解釋也無法對感動自身造成任何改變，他就是在那裡發生，而且還會持續發生。
如果有人無法理解任何的「什麼」，完全不被任何的「什麼」感動，而只用「腦神經狀態a」、「腦神經狀態b」來解釋世界，回到本文開頭引用自我最喜歡的其中一部電影"Toni Erdmann"的台詞，這樣的人還算是個人嗎？
因此，如果要問我的信仰是什麼，那麼我的回答是：
我相信我活在一個必然包含感動的世界。我相信人性，道德，藝術，愛，正義。我在巴哈的小提琴無伴奏、弗雷勒的受壓迫者教育學、電影Toni Erdmann與和M君的婚姻中，得到無數的感動，而這些感動，儘管沒有給我帶來一毛錢的收入，沒有辦法被因果律解釋，卻對我意義重大。
這些「什麼」的意義，以及我對感動的追尋，才能讓我和世界聯繫在一起，讓我有個安身之處。
也只有在這些意義的片刻，我才覺得自己像個完整的人。
