現在明白並且接受了，我是帶著無明，以及隨著無明接連升起的行、識、名色、六處、觸等等不清淨的種子而來，用來組合成這個『我』的成分複雜，當然生活不會清心明淨。
透過修行，一步一步地放下了那個曾經執著的『我』，慢慢鬆開與五蘊的繫結，觀照到這個世間，確實是一切『此有故彼有』，也因此『此滅故彼滅』。
以往非常珍惜的各種『創意』和『想法』，都是觸緣境界或業果成熟所生，全都不是『我』能掌控。而若『我』無法掌控一直都有對自己有利、可愛等等的創意和想法，那麼，就不能說有『我』。
無明眾生皆執著認為『五蘊』與我有關，造就一切盤根錯結的煩惱
如果這個『我』的想法、感受、分辨也會因為各種情境而改變，那麼，就不存在永遠不變的我，因此『我即無常』。
若無法接受『沒有一個不變且對一切有掌控力的我』，那麼，對於不變和控制的渴望，就會使我感受『無常即苦』
但若可以接受無常、無我，就會逐漸領受到『如涅槃般的寂靜』。
在北傳佛教中很重要的經典《妙法蓮華經》中，紀錄釋迦牟尼佛以『火宅』來比喻『三界（欲界、色界、無色界）』，而不管是生而為半樂半苦的人，或是享福的天人，或是淪為受苦的惡趣眾生，都還是在三界中輪迴翻轉，而只要是翻轉，就彷彿在著火的宅院中，生不得安寧。
無常就是變化，變化就是不得安住，在不得安住之所追求永恆，造就了苦。
只不過，脫離這棟永不得安生的宅子的唯一方法，並不像比喻中所形容的那麼簡單，以一些玩具或是漂亮的車子，就能把在屋內貪玩不出來的孩子們帶出火宅。
各種因緣下促使眾生因無明而著迷於這宅子的某一境處或某一角落，不管外表看上去是快樂或是痛苦，都是自願留下。只有少數真正聽聞或受不了不安之苦的，才會開始轉移焦點，才有可能聽見慈父在宅外的聲聲呼喚。
在此有故彼有的緣起法則中，那些執著來自於過往未漏盡或曾造就的『（身/口/意）行』，是個結果，無法改變。
所以，人只要出生，就必然帶著苦。
即使一生過得富貴榮華，最終仍必須面臨『老死』之苦。
但是，我卻可以選擇不將這個『苦』的感受認定為『我』『我所』『相在』或『異我』，進而不再製造因果的種子。
倘若不再製造新的種子，且放下漏盡帶來的種子，不使它們滋生成長，那麼就有機會做到『淨身出戶』，以清淨明覺的狀態，真正地做到『出(三界之)家』，不再妄念造作，以體驗『寂靜涅槃』。
『接觸世間法，心毫不動搖，寧靜無煩惱，此為最吉祥』
以有六根和五蘊的狀態體驗無上的寂靜涅槃，則是最後一關。
測驗我是否真正地明白了悟『無我』的真諦，不貪戀涅槃的感受、亦不因貪戀而造意行，起了一念無明後，又再來一遍。
